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Archive for 26 octubre 2015

Los lectores perdonarán la introducción etimológica ofrecida en el anterior capítulo, pero tiene algo de interesante.

Vayamos ya con esos étimos edificantes que, en estos tiempos, un tanto convulsos se han perdido. Porque, en mi opinión, el civismo está en retirada en su doble sentido de participación de la ciudadanía y de respeto a las leyes, los bienes urbanos o las personas.

Se da la paradoja, no obstante, de que quienes, no muchos, sí tienen iniciativa ciudadana caen en una penosa falta de respeto, en un incivismo lacerante, cuando ejercen la primera. Un ejemplo reciente los insultos al expresidente del gobierno nada menos que en el escenario de una universidad, recinto que, para mi asombro y escarnio, se ha convertido en escenario habitual de muestras de desorden, falta de respeto, insultos a políticos de todo tipo, asaltos de capillas acompañados de claro menosprecio a las creencias de otros o amenazas a quienes no opinan como nosotros.

La destrucción de mobiliario urbano tras manifestaciones, ejemplo de iniciativa ciudadana, es también algo habitual.

Si pasamos al civismo en cuanto a mantener limpia la ciudad, circular correctamente en bicicleta, anunciar los cambios de dirección con el intermitente o no usar el teléfono o consultar Whatsapp mientras se conduce, la situación se ha vuelto, al menos en Castellón, desesperante.

¿Ciudadanos? de cualquier edad haciendo caso omiso de esos artilugios misteriosos de ignota utilidad, llamados papeleras, paseando a su perrito por las aceras y permitiéndoles miccionar y otras acciones en paredes y ruedas de coches, bajando la basura a cualquier hora del día, dejando trastos y enseres de todo tipo en cualquier esquina, decorando una papelera o contenedor dejando una lata de refresco o una piel de plátano en su parte superior, por ahorrarse el ciclópeo e ímprobo esfuerzo de acertar en el agujero o levantar la tapa, arrancando ramas de árboles o sacudiendo violentamente sus aún débiles troncos, …

¿Qué decir de las bicicletas? Circulando en calles en dirección contraria, o por las aceras a toda velocidad, sin respetar los semáforos, ante la pasividad de la autoridad correspondiente.

¿Y el intermitente? Ya dediqué un artículo a este tema al que (¡soy así!) le tengo querencia y me angustia. He hecho la prueba en una rotonda de abundante tráfico y de 30 coches sólo indicaron que abandonaban la misma 4 de ellos. Ello comportaba dos consecuencias: que los vehículos que querían incorporarse a la rotonda, como los coches que circulaban por ella, no indicaban que la abandonaban, no accedían a ella por temor a un choque; luego comprobaban que el coche sí la abandonaba, haciendo la circulación más densa.

La otra consecuencia es que los peatones que intentamos cruzar un paso de peatones a la salida de la rotonda, lo cruzamos cuando vemos que el coche no pone en intermitente y, por tanto, no abandona la rotonda, sí lo hace y está a punto de atropellarnos.

Pero es que ahora ya no se pone el intermitente ni para indicar los giros a derecha e izquierda en las calles, ni para indicar que se abandona la autovía o para señalar un cambio al carril izquierdo para un adelantamiento y la consiguiente vuelta al carril de la derecha.

Todo eso ocurre a todas horas en mi ciudad. Es una variedad de civismo, llamada circulación que se aprende en educación vial.

Últimamente está de moda que pandillas de jóvenes asalten y tomen un lugar en el que hablan, chillan, mean, pintan paredes, escupen en el suelo cada cinco segundos, insultan a la gente, todo ello mientras consultan el whatsapp, no sea que se acabe el mundo mientras, o escuchan música desde su teléfono, por supuesto sin auriculares. Cerca de mi casa hay uno de estos grupos, al lado de un templo, y se atreven, a parte de mearse todos los días en la puerta de la iglesia, a fumar en una sala previa a la nave o gritar a la gente que entra en ella.

Los ejemplos se multiplican: motocicletas circulando por sendas y caminos de montaña o presencia de desperdicios en esas mismas montañas.

También aquí incluyo los usos de las redes sociales para amenazas, burlas, mofas, soflamas, propagación de bulos, acusaciones falsas, reproducción de palizas a personas, etc.

Hay que recuperar el civismo en su doble faceta, pues sólo con él podemos “construir”, el otro étimo de CIVICONS, una sociedad más tolerante, respetuosa, sana, pacífica, armoniosa, honrada…

En cambio, algunos le añaden a struo el prefijo de y se empeñan en destruir lo que ha costado construir entre todos y con tanto esfuerzo. Me preocupa la falta de memoria de nuestra juventud, cuando no su ignorancia sobre la historia reciente de España. A veces, algunos nos quieren retrotraer muy atrás para, recordando algunos hechos negativos, sembrar discordia, y no valoran, sino, al contrario, directamente desprecian, los hechos positivos de la transición y el indudable cambio acaecido en nuestra sociedad y país con el esfuerzo de todos, la búsqueda de consenso o la cesión en algunos puntos por parte de partidos de diferente ideología. Ejemplo de ello son la modernización de infraestructuras, la universalización de educación y sanidad, o hechos políticos como los Pactos de la Moncloa, que algunos piden reeditar, o la redacción de la Constitución, en mi opinión no suficientemente valorada, a veces no aplicada ni acatada y vista últimamente como susceptible de reforma urgente.

Ahora, hasta los cardenales de la sede valentina realizan declaraciones bochornosas, llenas de mentiras, falsedades, miedos infundados, prejuicios, sin caridad alguna. Aquí, ni civismo, ni construcción. Y encima usa la expresión “caballo de Troya”. ¿Qué evangelio lee este hombre, por Dios? Desde luego no Mateo 25, 31-46.

¿No son trigo limpio? ¿Invasión? ¿Mezcla de qué? ¿La mezcla es mala? ¿Quién está detrás? ¿Pocos son perseguidos? Desde luego él no ha estado lúcido.

¡Qué pena, Dios mío!

Menos mal que creemos por Quien creemos. Igual que creemos en la Humanidad, pese a las barbaridades, crímenes y atrocidades que ha cometido a lo largo de la historia, también creemos en la iglesia, pese a sus barbaridades pasadas, sus pecados actuales y hechos y palabras tan desafortunadas, penosas, que causan rabia, decepción e impotencia, pronunciadas por miembros suyos que deberían ser ejemplo de lo contrario.

Bueno, reconduzco el discurso y acabo.

CIVICONS es el nombre de una empresa constructora de Castellón, pero podría ser el nombre de un partido político o de asociación cívica. Ese partido o asociación se esforzarían por hacer a los ciudadanos protagonistas de la vida política, etimológicamente entendida, y participantes en la gestión del Estado, no sólo con su voto cada cuatro años. Y, además, trabajarían por construir una nación más solidaria, cívica, unida, con ciudadanos libres, respetuosos, tolerantes, conocedores de su historia, gozosos con su presente e ilusionados con su futuro.

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Paseaba el otro día por la Ronda Este de Castellón, camino de la huerta castellonense, que está preciosa en octubre, cuando reparé en una valla publicitaria de un conocido grupo inmobiliario de la ciudad, en la que aparecía el nombre de una nueva empresa constructora ligada a dicho grupo.

El nombre de esta nueva empresa está formado por dos étimos latinos de gran proyección y enjundia: CIVICONS.

A mi mente acudieron palabras usadas habitualmente en nuestras conversaciones, pero que, últimamente, habían perdido vigencia o, expresándolo mejor, se usaban poco a la hora de actuar.

No hay que tener vista de lince para descubrir ambos étimos. Por cierto que esta buena vista no está relacionada con el animal Lynx Pardinus, sino con el personaje mitológico Linceo.

Era éste hermano de Idas e hijo de Afareo. Por su abuela Gorgófone pertenece a la raza de los Perseidas. Participó en la cacería de Calidón y en la expedición de los Argonautas, donde fue utilizado por la agudeza de su vista (veía, por ejemplo, a través de una tabla de roble).

Los mitógrafos habían imaginado una interpretación evemerista de la leyenda de Linceo. Según ella, Linceo habría sido el primer minero: había excavado el suelo y, con ayuda de una lámpara, había seguido los filones del metal. Luego había sacado el mineral a la luz del día, lo cual le valió la reputación de ver hasta por debajo del suelo.

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Pero volvamos a los edificantes y poco puestos en práctica en la actualidad, étimos de CIVICONS.

El Diccionario Etimológico de la Lengua Latina de Ernout y Meillet dice en la acepción CIVIS:

Antiguo ceivis; ablativo civi y cive; acusativo plural civis, ceiveis.

Miembro libre de una ciudad a la cual pertenece por origen o adopción; ciudadano o ciudadana libre, conciudadano o conciudadana; cf. Plauto, Persa, 749: qui hic commercaris civis homines liberos? (= ¿tú que vendes a ciudadanos libres?).

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Se opone a hostis (enemigo), Plauto, Trinummus, 102: tum autem sunt alii, qui te volturium vocant: hostisne an civis comedis, parvi pendere. Haec cum audio in te dici, discrucior miser (y luego hay otros que te apodan buitre y dicen que te preocupa poco si devoras enemigos o conciudadanos. Desde que yo he oído que se dice esto contra ti, he estado, mísero de mí, terriblemente afectado); se opone a socius (socio, aliado) y a peregrinus (extranjero, forastero). Así el civis Romanus se opone a socius Latinus.

Es una palabra antigua, que ya aparece en la Ley de las XII Tablas y de uso habitual.

Su principal derivado es civitas (condición de ciudadano), como libertas lo es de liber y societas de socius. Cicerón (Post reditum in senatu oratio 2) escribió:

Quod si parentes carissimos habere debemus, quod ab iis nobis vita, patrimonium, libertas, civitas tradita est…

Y si debemos considerar a nuestros padres los más queridos para nosotros, porque por ellos nuestra vida, nuestro patrimonio, nuestra libertad y nuestro derecho de ciudadanía nos ha sido transmitidos…

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Es también “conjunto de ciudadanos”, como en Cicerón (Pro Sestio 42):

tum conventicula hominum, quae postea civitates nominatae sunt, tum domicilia coniuncta, quas urbes dicimus:

en unas ocasiones asambleas de hombres, que después son llamadas ciudades, en otras viviendas comunes, que llamamos urbes.

Otros derivados son civicus (propio de ciudadano, cívico, civil). Tiende a ser reemplazado por civilis. En la lengua del derecho civilis se opone a militaris; en filosofía traduce el término griego πολιτικός, como leemos en Cicerón, De finibus 4, 5: hoc loco tantum dico, a veteribus Peripateticis Academicisque, qui re consentientes vocabulis differebant eum locum, quem civilem recte appellaturi videmur, Graeci πολιτικόν, graviter et copiose esse tractatum. = de momento sólo afirmo que los antiguos peripatéticos y académicos, que, estando de acuerdo en los conceptos, diferían en las palabras, trataron seria y copiosamente la materia que, según creo, podríamos con razón llamar civil, y que los griegos llaman politiké.

Significa también “social, sociable”, como en Cicerón, De finibus 5, 66:

Nam cum sic hominis natura generata sit, ut habeat quiddam ingenitum quasi civile atque populare, quod Graeci πολιτικόν vocant, quicquid aget quaeque virtus, id a communitate et ea, quam exposui, caritate ac societate humana non abhorrebit, vicissimque iustitia, ut ipsa se fundet in ceteras virtutes, sic illas expetet.

Pues habiendo sido la naturaleza del hombre formada de tal manera que posee una especie de carácter cívico y popular innato, al que los griegos llaman politikón, lo que haga cada virtud no será contrario a la vida común ni al amor y a la solidaridad humana de que antes hablé, y a su vez la justicia, en la medida en que con su ejercicio influya sobre las demás virtudes, las abrazará a todas.

Las traducciones del De finibus de Cicerón son de Víctor-José Herrero Llorente, en Gredos.

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En latín, donde el vocabulario familiar ha tomado en parte un carácter oficial, “civis” sirvió para designar al “miembro de la ciudad”, como “hostis” “extranjero, huésped” designaba al enemigo, y su derivado “civitas” reemplazó el antiguo nombre de “pueblo”, del grupo que forma unidad política.

El segundo étimo es construo, verbo latino compuesto de la preposición cum y el verbo simple struo. La preposición indica gran variedad de relaciones como “asociación, compañía, amistad, intimidad, cariño, antipatía, hostilidad, coincidencia, contemporaneidad, simultaneidad, armamento, instrumento, modo, manera, circunstancia”.

Struo significa “disponer en capas, apilar, levantar, amontonar”. En sentido propio y figurado también “construir y edificar”. Tiene uso antiguo, habitual y clásico; no es palabra romana, sino del galo ystryw.

Como derivados tenemos structor (constructor, albañil, carpintero), structura (mampostería, albañilería).

En cuanto a verbos, adstruo, construo, destruo, extruo, onstruo, perstruo, praestruo, substruo, en los que el preverbio no hace sino precisar la idea verbal y tienen, a su vez, derivados. Algunos de ellos servían para traducir términos griegos, como constructio traduce σύνταξις.

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Henri-Dominique-Saffrey

Henri-Dominique Saffrey

Acabamos ya esta serie sobre la inscripción presente en la Academia de Platón, que vimos escrita en una pizarra en el lateral de una tienda de libros y cómics usados. Seguimos con el artículo de Saffrey.

Pero lo que hace dudar de la verosimilitud histórica, de una inscripción real en las puertas de la Academia platónica, es que volvemos a encontrar este mismo lugar común en dos de las otras tres grandes escuelas filosóficas. Hemos vuelto a hallar la palabra en el emperador Juliano o el cínico Heraclio (“si tú hubiera leído la fórmula de admisión que Aristóteles había compuesto y había hecho inscribir en su escuela”). Y he aquí ahora que Séneca, él también, al escribir a Lucilio imagina la inscripción-programa que se podría leer a la entrada de su Jardín:

Cum adieris eius hortulos et inscriptum hortulis ‘HOSPES HIC BENE MANEBIS, HIC SVMMVM BONVM VOLVPTAS EST’ paratus erit istius domicilii custos hospitalis, humanus, et te polenta excipiet et aquam quoque large ministrabit et dicet, ‘ecquid bene acceptus es?’ ‘Non irritant’ inquit ‘hi hortuli famem sed exstinguunt, nec maiorem ipsis potionibus sitim faciunt, sed naturali et gratuito remedio sedant; in hac voluptate consenui.’

Cuando visitares sus pequeños jardines, ante la inscripción que hay en ellos: «Huésped, aquí estarás bien, aquí el bien supremo es el placer», encontrarás a tu disposición al guardián de esa morada, quien hospitalario, afable, te acogerá ofreciéndote la polenta y sirviéndote agua en abundancia, y te preguntará: “¿Has tenido una acogida satisfactoria? Estos jardincitos, proseguirá, «no excitan el hambre, sino que la sacian; ni acrecientan la sed mediante la misma bebida, sino que la apagan con un remedio natural y gratuito. Con este placer he llegado a viejo”.

(Séneca, Epístolas Morales a Lucilio II, 21, 10). Traducción de Ismael Roca Meliá, en Gredos.

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Inscripciones en la Academia de Platón, en el Liceo de Aristóteles, en el Jardín de Epicuro, todo parece más bien un procedimiento retórico que una tradición histórica que se relacione con un hecho real.

He aquí porque nosotros creemos que se puede hablar de una leyenda; su fortuna iba a sobrevivir en la Antigüedad. Los sabios del Renacimiento italiano, que reencontrarán las huellas en los neoplatónicos, lo han hecho revivir en la literatura europea, y se puede demostrar, creemos, que ha inspirado a Rabelais para “la inscripción colocada en la gran puerta de Théleme” (Gargantúa, capítulo LIV). Pero este nuevo avatar será objeto de otro estudio.

 

Inscription mise sus la grande porte de Theleme. Chap. LIII.

Cy n’entrez pas, hypocrites, bigotz,

Vieux matagotz, marmiteux borsouflés,

Torcoulx, badaux, plus que n’estoient les Gots,

Ny Ostrogotz, precurseurs des magotz:

Haires, cagotz, cafars empantouflés,

Gueux mitouflés, frapparts escorniflés,

Befflés, enflés, fagoteurs de tabus ;

Tirez ailleurs pour vendre vos abus.

Aquí jamás entréis los hipócritas, necios,

viejos fariseos, fingidos míseros,

farsantes, papanatas más que los godos

y ostrogodos, precursores de los magotos,

petates, santurrones, camanduleros con pantuflas,

indigentes arropados con pieles, frailes licenciosos y gorrones

befados, engreídos, camorristas;

idos a otra parte a vender vuestros abusos.

Gustave_Doré_-_Gargantua

Gargantúa, ilustración de Gustav Doré, 1873

Vos abus meschans

Rempliroient mes champs

De meschanceté;

Et par faulseté

Troubleroient mes chants

Vos abus meschans.

Cy n’entrez pas, maschefains practiciens,

Clercs, basauchiens, mangeurs du populaire,

Officiaux, scribes & pharisiens,

Juges anciens, qui les bons parroiciens

Ainsi que chiens mettez au capulaire;

Vostre salaire est au patibulaire.

Vuestros malos abusos

llenarían mis campos

de maldad,

y, con doblez,

turbarían mis cantos

vuestros abusos malos.

Aquí nos entréis, escribanos zampatortas de heno,

clérigos, pasantes, falsos amantes del pueblo,

provisores, escribas y fariseos,

jueces antiguos que a los buenos clientes

atáis como si fueran perros;

vuestro salario está en el patíbulo.

DoreGargantua

Gargantúa, ilustración de Doré.

Allez y braire : icy n’est faict excès

Dont en vos cours on deust mouvoir procès.

Procès & debatz

Peu font cy d’esbatz,

Où l’on vient s’esbatre.

A vous, pour debatre

Soient en pleins cabatz

Procès & debatz.

Id allí a rebuznar; aquí no se cometen excesos

que, en vuestros corazones, den lugar a formar procesos.

Procesos y debates

divierten poco aquí,

donde se viene a divertirse.

Que os den, para debatir,

capachos llenos

de debates y procesos.

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François Rabelais (1494-1553)

Cy n’entrez pas, vous usuriers chichars,

Briffaulx, leschars, qui toujours amassez,

Grippeminaux, avalleurs de frimars,

Courbés, camars, qui en vos coquemars

De mille marcs ja n’auriez assez.

Poinct esgassés n’estes quand cabassez

Et entassez, poiltrons à chicheface:

La male mort en ce pas vous deface!

Face non humaine

De telz gens, qu’on mene

Braire ailleurs : céans

Ne seroit séans.

Aquí no entréis, usureros avaros,

ávidos siempre de atesorar;

ladinos, holgazanes,

encorvados, chatos, que os contentaríais

con meter mil marcos en el bacín.

No os cansáis, perezosos de rostro flaco,

de meter en el capacho el dinero que amasáis.

¡Mala muerte tengáis de repente!

Rostro no humano

de tales gentes que son llevadas a otra parte

para que se lo rasuren;

esto, aquí dentro, no sería decente.

DorePantagruel

Ilustración de Doré para el Pantagruel

Vuidez ce dommaine,

Face non humaine.

Cy n’entrez pas, vous rassotés mastins,

Soirs ny matins, vieux chagrins, & jaloux,

Ny vous aussi, seditieux mutins,

Larves, lutins, de Dangier palatins,

Grecs ou Latins, plus à craindre que loups;

Ny vous galoux, verolés jusqu’à l’ous;

Portez voz loups ailleurs paistre en bon heur,

Croustelevés, remplis de deshonneur.

 

¡Fuera de esta casa,

rostro no humano!

Aquí no entréis, viejos que chocheáis

desde por la mañana hasta la noche, tristes y envidiosos;

tampoco vosotros, tercos revoltosos,

larvas*, trasgos, cortesanos de Dangier**,

griegos latinos, más temibles que los lobos;

ni vosotros, sarnosos, galicosos hasta los huesos;

llevad lobos a comer a otra parte,

cubiertos de costras, llenos de deshonor.

 

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 Y ahora, tras terminar con el magnífico trabajo de H. D. Saffrey, nosotros decimos: “y esta larga tradición se ha extendido tanto que la inscripción ha aparecido, escrita con tiza, en una pizarra ubicada en el lateral izquierdo de un local, que ahora sabemos ofrece libros de segunda mano, juguetes y cómics ochenteros y se proyecta como sala de exposiciones”.

Y nosotros no entraríamos, porque no sabemos nada de geometría.

 

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Yo no entraría (VI)

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Un nuevo uso del término “escuela” nos es revelado por David que llama a la escuela ἀκροατήριον, literalmente, la sala donde se escucha la lección del profesor. Pues David, de quien no sabemos prácticamente nada, retoma en sus Prolegomena Philosophiae esta leyenda de la inscripción para ilustrar la cuestión debatida dese siempre: ¿las matemáticas son ellas una parte de la filosofía o solamente una propedéutica a ella? Platón es naturalmente invocado como sostenedor de la tesis que hace de las matemáticas la propedéutica a la filosofía:

φασὶν ὅτι τὸ μαθηματικὸν οὐκ ἔστι μέρος τῆς φιλοσοφίας, ὡς καὶ ὁ Πλάτων δοξάζει· καὶ γὰρ οὗτος τὸ μαθηματικὸν οὐ δοξάζει μέρος τῆς φιλοσοφίας ἀλλὰ προγύμνασμά τι, ὥσπερ τὴν γραμματικὴν καὶ τὴν ῥητορικήν. ὅθεν κἀν τῷ ἀκροατηρίῳ ἐπέγραφεν· “ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω”. (David, Prolegomena Philosophiae, 5, 9-13).

dicen que las matemáticas no son una parte de la filosofía, como piensa Platón, pues éste piensa que las matemáticas no son una parte de la filosofía, sino una suerte de propedéutica, como la gramática y la retórica. De aquí que hiciera poner en su sala de escucha o escuela (ἀκροατήριον) la inscripción: “que no entre nadie que no sea geómetra”.

Un poco más adelante en estos mismos Prolegómenos desarrolla David esta misma tesis

ἰστέον δὲ ὅτι ἄλλως ὁ Πλάτων τὸ θεωρετικὸν διαιρεῖ καὶ ἄλλως ὁ ᾿Αριστοτέλης. καὶ γὰρ ὁ Πλἀτων ὑποδιαιρεῖ τὸ θεωρητικὸν εἰς φυσιολογικὸν καὶ θεολογικόν, τὸ δὲ μαθηματικὸν οὐκ ἠβούλετο μέρος εἶναι τῆς φιλοσοφίας ἀλλὰ προγύμνασμἀ τι, ὥσπερ ἡ γραμματικὴ καὶ ἡ ῥητορική, ὅθεν καὶ πρὸ τοῦ ἀκροατηρίου τοῦ οἰκείου ἐπέγραφεν “ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω.” τοῦτο δὲ ἐπέγραφεν, ἐπειδὴ εἰς τὰ πολλὰ ὁ Πλάτων θεολογεῖ καὶ περὶ θεολογίαν καταγίνεται, συμβάλλεται δὲ εἰς εἴδησιν τῆς θεολογίας τὸ μαθηματικόν, οὗτινος μέρος ἐστὶν ἡ γεωμετρία. ὁ δὲ ᾿Αριστοέλης ὑποδιαιρεῖ τὸ θεωρητικὸν εἰς φυσιολογικόν, μαθηματικόν, θεολογικόν· καὶ γὰρ τὸ μαθηματικὸν μέρος τῆς φιλοσοφίας ἐδόξασε· καὶ αὐτὸ γὰρ ἐπιστήμη ἐστί. ταῦτα μὲν ἐν τούτοις. (David, Prolegomena Philosophiae, 57, 16-25).

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Se debe saber que Platón y Aristóteles dividen de manera diferente la parte teorética de la filosofía; de hecho Platón subdivide la parte teorética en ciencia de la naturaleza y en teología y en cuanto a las matemáticas no ha querido hacerlas una parte de la filosofía, sino una suerte de propedéutica, como la gramática y la retórica; es por ello que hizo inscribir sobre su escuela la inscripción: no entre nadie que no sea geómetra”. Hizo grabar esta inscripción porque Platón hace teología y se ocupa de ella en todo momento y las matemáticas, de las que forma parte la geometría, están relacionadas con la teología y contribuyen a su conocimiento.

Estos ejemplos muestran pues que los filósofos de Alejandría, en sus Introducciones o sus Comentarios, han utilizado la leyenda de la inscripción, unos para probar que Platón está en la tradición pitagórica, los otros para defender la causa de las matemáticas como punto de partida en el estudio de la filosofía, y los últimos, en fin, para excluir a las matemáticas de la filosofía propiamente dicha.

Al recorrer la historia de esta fórmula podemos verificar el comentario de Goethe, al que aludimos al principio: ¡cuántas significaciones diversas según la evolución de las problemáticas!

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El último autor griego que introducimos en esta historia, el polígrafo bizantino Juan Tzetzes, representa un retorno a la interpretación de Sópatros, el escoliasta de Arístides, y no es imposible que él o su fuente hayan prestado los cuatro versos consagrados a la leyenda que nos ocupa, la 249ª de su inmensa compilación (Ioannis Tzetzae Historiarum variarum Chiliades, ed. Theophilus Kiessling, Leipzig 1926) con el título ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΕΠΙΓΡΑΦΗΣ ΤΗΣ ΠΕΡΙ ΠΡΟΘΥΡΟΙΣ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΤΗΣ ΜΗΔΕΙΣ ΕΙΣΙΤΩ ΑΓΕΩΜΕΤΡΗΤΟΣ De la inscripción que se encontró en el portal de Platón: “nadie entre aquí que no sea geómetra”. He aquí los versos (Chiliades VIII, 974-977):

Πρὸ τῶν προθύρων τῶν αὑτοῦ γράψας ὑπῆρχε Πλάτων ‘

Μηδεὶς ἀγεωμέτρητος εἰσίτω μου τὴν στέγην ‘

Τουτέστιν, ἄδικος μηδεὶς παρεισερχέσθω τῇδε ‘

᾿Ισότης γὰρ καὶ δίκαιον ἐστι γεωμετρία.

“Sobre su propio portal Platón tras haberla hecho grabar tenía esta inscripción:

Nadie que no sea geómetra entre bajo mi techo.

Es decir, nadie que no sea justo debe introducirse aquí,

Pues equidad y justicia es la geometría”

Es, pues, en el contexto de la interpretación de Sópatros donde Tzetzes también aporta esta leyenda en pleno siglo XII.

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Acabamos de repasar todos los testimonios que hemos podido descubrir sobre el tema de esta leyenda de una inscripción en la Academia de Platón. ¿Tenemos razón para hablar de una leyenda? Hemos visto que este tipo de inscripciones es antiguo y la palabra ἀγεωμέτρητος, si no forma parte del vocabulario de Platón, es usado por Aristóteles en el sentido deseado, puesto que dice en sus Segundas Analíticas (II 12, 77b 12-13):

ὥστ᾿ οὐκ ἂν εἴη ἐν ἀγεωμετρήτοις περὶ γεωμετρίας διαλεκτέον.

“No hay que discutir sobre geometría con aquéllos que no son geómetras” (ἐν ἀγεωμετρήτοις).

Es, pues, ya una palabra del lenguaje común en el siglo IV a. C., palabra técnica cuyo sentido se irá matizando bajo la presión de todo aquello que los platónicos y con ellos los neopitagóricos expondrán sobre la palabra geometría. En el siglo II de nuestra era el filósofo platónico Taurus emplea la palabra ἀγεωμέτρητος como sinónimo de ἀθεώτητος, ἄμουσος, es decir, no cultivado. De todos modos, es cierto que en todas las épocas de la historia del platonismo, la fórmula άγεωμέτρητος μηδείς είσίτω pudo tomar un significado que expresa uno de los requisitos fundamentales de la filosofía de Platon.

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Teogonía de Hesíodo, comentada por Juan Tzetzes (MS Gr 20, Houghton Library, Universidad di Harvard)

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Yo no entraría (V)

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En el anterior capítulo nos referimos al comentario de Juan Filópono sobre el De anima de Aristóteles.

En este texto vemos al teólogo bizantino citar de pasada la inscripción de la Academia deformándola un poco (ἀγεωμέτρητος μὴ εἰσίτω), para darle más parecido a las máximas pitagóricas citadas más arriba ἐπί μέτρου μὴ κάθου, ἐν ὁδῷ μὴ σχίζε ξύλα, πῦρ μαχαίρη μὴ σκάλευε, ζυγὸν μὴ ὑπέρβαινε, εἰς ἱερὸν ἀνυποστρεπτὶ βάδιζε (= no te sientes en una medida, no rompas madera en el camino, no atices el fuego con una espada, no saltes por encima de un yugo, entra en un templo sin darte la vuelta) ¡puesto que se trata precisamente, sobre la autoridad de esta fórmula inmersa en un espíritu de conformismo pitagórico, de probar que Platón es él mismo un auténtico pitagórico!

Encontramos la inscripción regularmente citada en las “Introducciones a la filosofía de Aristóteles”, suerte de manual que está obligatoriamente unido a todo comentario sobre las Categorías en la escuela de Alejandría desde Amonio. La estructura de este manual ha sido estudiada en detalle por el profesor Westernink en la introducción a su edición de otro manual análogo que introducía a la filosofía de Platón. Puede parecer extraño a priori que esta leyenda de la inscripción está ausente en el manual de introducción a Platón y, por el contrario, aparezca en el que introduce a Aristóteles. Pero puesto que sabemos que el manual de introducción a la filosofía platónica tiene por origen un escrito análogo de Proclo, y puesto que ya hemos indicado que en ninguna parte en Proclo ni en los otros exégetas atenienses se encuentra traza de tal tradición, no extrañará que no se encuentre en los Prolegomena Platonicae philosophiae. Más si, como parece, las introducciones a la filosofía de Aristóteles tienen su origen en la escuela de Atenas, es probable que el canon de estos escritos haya sido fijado en la escuela de Alejandría por Amonio. A partir de este filósofo tenemos una sucesión ininterrumpida d escritos escolares que contienen estas introducciones: Amonio, Filópono, Olimpiodoro, y Simplicio.

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La cuestión clásica de saber si hay que comenzar el estudio de la filosofía platónica por la ética o la lógica es tratado por Amonio y Filópono. Por su parte Olimpiodoro introduce la hipótesis de dos puntos de partida posibles: las ciencias naturales y las matemáticas (¡hipótesis evidentemente sorprendente puesto que no hay escritos aristotélicos sobre las matemáticas! Hay una confusión entre dos temas: por qué tratado comenzar el estudio de la filosofía de Aristóteles y el punto de partida para el estudio de la filosofía en general). Veamos qué dice a propósito de las matemáticas:

Οἱ δὲ λέγοντες τὴν μαθηματικὴν ἔφασαν διὰ τοῦτο δεῖν προηγήσασθαι τὰ μαθηματικὰ διὰ τὸ ἐπιγεγράφθαι ἐν τῷ τοῦ Πλάτωνος μουσείῳ ‘ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω’. = “los que se dicen que por las matemáticas afirman que la razón por la cual hay que colocar las matemáticas en primer lugar es por el hecho de que había sido escrito en el Museo de Platón: “que no entre aquí nadie que no sea geómetra”. (Olympiodori Prolegomena et in Categorias commentarium, edición de Adolf Busse, Reimer, Berlín 1902).

A su manera Elías repite lo mismo en la sección correspondiente de su Introducción, más desarrollada que la de Olimpiodoro.

οἱ δὲ λέγοντες ὅτι δεῖ ἀπὸ τῶν μαθηματικῶν ἄρχεσθαί φασιν ὅτι δεῖ ταῦτα πρῶτον ἀναγινώσκειν διὰ τὸ θάρρος τῶν ἀποδείξεων (ταῦτα γὰρ κυρίως μανθάνομεν, τὰ δὲ εἰκάζομεν ἤπερ μανθάνομεν), καὶ ὅτι ἐν τούτοις διδασκόμεθα πῶς δεῖ μανθάνειν, ὅτι γραμμικαῖς ἀνάγκαις, οὐκ ἀξιοπιστίᾳ προσώπων ἀναπαυούμενοι, καὶ διὰ Πλάτωνα ἐπιγράψαντα πρὸ τοῦ μουσείου ‘ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω.’ = los que dicen que hay que empezar por las matemáticas afirman que hay que estudiarlas en primer lugar a causa de la confianza que se puede tener en sus demostraciones y porque en ellas aprendemos cómo hay que aprender fiándonos de la necesidad de los razonamientos y no de la autoridad de las personas y porque Platón había hecho inscribir en su Museo: nadie entre aquí que no sea geómetra” (Elías, Comentario sobre las Categorías de Aristóteles, 119, 4).

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Sin embargo, las preferencias personales de Elías ven a la lógica como punto de partida para el estudio de la filosofía de Aristóteles, y un más adelante en esta misma Introducción va a decir que si Platón hubiera podido disponer de una lógica constituida en ὄργανον, no habría hecho grabar en el frontón de su escuela la geometría, sino más bien la dialéctica como cualificación necesaria para la entrada en la Academia:

καὶ εἰ ἦν ἐν τοῖς Πλάτωνος χρόνοις ἡ διαλεκτική, οὐκ ἂν ἐπέγραψεν ὁ Πλάτων πρὸ τοῦ οἰκείου μουσείου ‘ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω’, ὁπότε καὶ οὗτος ἐνεδείξατο τὴν δύναμιν αὐτῆς ἐν τῷ Σοφιστῇ λέγων οὕτως ‘γύμναζε σαυτὸν διὰ τῆς καλουμένης παρὰ πολλοῖς ἀδολεσχίας, ἕως ἔτι νέος εἶ, ἐπεὶ διαφεύξεταί σε τἀληθέσ’, ἀδολεσχίαν καλέσας τὴν ἀποστασίαν τῶν πραγμἀτων ἤγουν τὴν λογικήν· ‘

“Y si la dialéctica hubiera existido en los tiempos de Platón, Platón no hubiera hecho grabar sobre su propio Museo: “nadie debe entrar aquí, si no es geómetra”, cuando él mismo ha insinuado su fuerza (de la dialéctica) al expresarse de este modo en el Sofista (Parménides 135 d): “ἕλκυσον δὲ σαυτὸν καὶ γύμνασαι μᾶλλον διὰ τῆς δοκούσης ἀχρήστου εἶναι καὶ καλουμένης ὑπὸ τῶν πολλῶν ἀδολεσχίας, ἕως ἔτι νέος εἶ: εἰ δὲ μή, σὲ διαφεύξεται ἡ ἀλήθεια = ejercítate a ti mismo a través de aquello a lo que la gente llama charlatanería, mientras aún eres joven, porque se te escapará la verdad”, llamando charlatanería al abandono de la realidad, es decir, la lógica”

Obsérvese que el término técnico para designar a la escuela de Platón ya no es la palabra habitual διατριβή, el lugar donde se pasa el tiempo estudiando, palabra empleada por Sópatros, Juliano y Filopón, sino el término μουσεῖον, el lugar donde se cultivan las artes patrocinadas por las Musas. Esta variación refleja sin duda los usos particulares de escuelas diferentes.

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Yo no entraría (IV)

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El emperador romano Juliano el Apóstata

Contemporáneo, o puede que ligeramente anterior a Sópatros, el emperador Juliano, en su Discurso contra Heraclio, alude a esta misma inscripción. “Un día, a comienzos de la primavera del año 362, Juliano fue invitado a asistir en un salón de Constantinopla a una conferencia dada por un cínico de nombre Heraclio… El cínico, para darle una lección sobre el arte de gobernar, deslizó sus consejos en una alegoría donde los dioses eran, a ojos del emperador, irreverentemente puestos en escena… Una de las noches siguientes, el emperador improvisó una respuesta que, a su vez, ofreció en público” (J. Bidez, Vie de l’Empereur Julien, Paris 1930, p. 250).

El discurso está claramente dividido en tres partes. Después de una introducción se anuncia el propósito de la obra en tres partes: I, que al “Perro = Cínico” le conviene más componer discursos que mitos; II, que la composición de mitos debe respetar ciertas reglas y cuáles son; III, y que, hacia los dioses, hay que guardar el mayor respeto. Es en esta tercera y última parte donde se encuentra la alusión a nuestra inscripción. Para ilustrar el respeto que se le debe dar a los dioses Juliano utiliza el argumento de autoridad mostrando cómo Pitágoras, Platón y Aristóteles han honrado el nombre de los dioses. Cuando habla de Aristóteles dice:

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Juliano el Apóstata presidiendo una conferencia de sectarios (Edward Armitage, 1875; Walker Art Gallery, Liverpool)

βούλει δῆτα τὸ μετὰ τοῦτο τὴν πάνσοφον ὑπαγορεύσω σειρῆνα, τὸν τοῦ λογίου τύπον Ἑρμοῦ, τὸν τῷ Ἀπόλλωνι καὶ ταῖς Μούσαις φίλον; ἐκεῖνος ἀξιοῖ τοὺς ἐπερωτῶντας ἢ ζητεῖν ὅλως ἐπιχειροῦντας, εἰ θεοί εἰσιν, οὐχ ὡς ἀνθρώπους ἀποκρίσεως ἀλλ᾿ ὡς τὰ θηρία κολάσεως. εἰ δὲ ἀνεγνώκεις τὸν συστατικὸν αὐτοῦ λόγον, ὃς ὥσπερ τῆς Πλάτωνος, οὕτω δὴ καὶ τῆς ἐκείνου διατριβῆς προυγέγραπτο, ἔγνως ἂν πρὸ πάντων, ὅτι τὰ πρὸς τοὺς θεοὺς εὐσεβεῖς εἶναι καὶ μεμυῆσθαι πάντα τὰ μυστήρια καὶ τετελέσθαι τὰς ἁγιωτάτας τελετὰς καὶ διὰ πάντων: τῶν μαθημάτων ἦχθαι τοῖς εἴσω τοῦ περιπάτου βαδίζουσι προηγόρευτο. (Contra Heraclio 237 c-d)

¿Quieres que ahora después de esto haga hablar a la muy sabia Sirena, la imagen de Hermes, dios del discurso, el amigo de Apolo y las Musas? Para él, aquéllos que ponen en duda o que simplemente se lanzan a investigar si los dioses existen, merecen no sólo, como los hombres, una respuesta, sino, como las bestias, una corrección. Y si has leído la fórmula de admisión que él había compuesto y había hecho inscribir en su escuela, igual que Platón sobre la suya, sabrás mejor que nadie que él instruyó a los miembros del Perípato en estos preceptos: ser respetuoso por lo que respecta a los dioses, hacerse iniciar en todos los misterios, haber cumplido los ritos más sagrados y haber recorrido todos los conocimientos.

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Como se ve, Juliano en este texto compara una inscripción que Aristóteles habría hecho grabar sobre su escuela a la que Platón había hecho inscribir sobre la suya. ¿Había visto realmente estas inscripciones durante su estancia en Atenas en el 355, en el curso de la cual se hizo iniciar en los misterios de Eleusis y encontró otro estudiante que habría de ser célebre, Gregorio de Nacianzo, o bien se basa en una tradición literaria inventada por los rétores? Lo que es seguro es que, a mediados del siglo IV, Juliano conocía esta tradición de una inscripción en el frontón de la Academia.

Una tradición como ésta, una vez establecida, con una fórmula tan sólida, debió ser continuamente reproducida. Sin embargo, a pesar de las pacientes investigaciones, ni rastro se ha podido detectar en las obras de los profesores que ilustraron el último período de la escuela platónica de Atenas: Siriano, Proclo, Marino, Damascio. ¿Es el azar el que ha querido que se perdieran los textos que podrían aludir a esta historia? ¿Los platónicos de Atenas sabían que se trataba de una tradición tardía y no le darían ninguna importancia, abandonando por completo la sede de la Academia por las grandes casas privadas con una sala de estudio que son conocidas por los textos y de las que se ha hallado un ejemplo al pie de la ladera sur de la Acrópolis?

Por el contrario, reencontramos la anécdota de la inscripción profusamente usada en la escuela de Alejandría, que a comienzos del siglo VI había tomado el relevo de Atenas para convertirse en el gran centro de cultura del mundo griego.

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El primer ejemplo lo encontramos en el comentario de Juan Filópono al De anima I 3, 406 b 25 ss. de Aristóteles. El pasaje se divide en dos partes, según el método escolar habitual empleado al menos después de Proclo: la θεωρία y la λέξις. Tras una breve introducción, donde Filópono indica lo que es parecido y lo que es diferente en las concepciones de Demócrito y de Timeo sobre la manera en que el alma pone en movimiento al cuerpo, da cuenta brevemente de la doctrina expuesta por Timeo en el diálogo platónico que lleva este título (Timeo 35 a 1-36 e 3). Luego aporta la referencia a la inscripción:

Διὰ τούτων μὲν οὖν καὶ διὰ πλειόνων ἑτέρων δῆλον ὅτι ἄλλα τινὰ ᾐνίττοντο ἐκεῖνοι. εἰ γὰρ μάλιστα πάντων τῆς τῶν μαθημάτων γνώσεως ἐπεμελοῦντο οἱ Πυθαγόρειοι (Πυθαγόρειος δὲ ὁ Πλάτων, οὗ καὶ πρὸ τῆς διατριβῆς ἐπεγέγραπτο ‘ἀγεωμέτρητος μὴ εἰσίτω’) οὐδεὶς δ᾿οὐδ᾿ἄκρῳ δακτύλῳ γεωμετρήσας τοιοῦτό τι λέγειν ἀνέξεται, τίς οὕτως ἠλίθιος ὡς οἴεσθαι τὸν Πλάτωνα ταῦτα οὕτω κατὰ τὸ φαινόμενον λέγειν;

Por estas razones pues, y por muchas otras, está claro que Timeo, Platón y los Pitagóricos (ἐκεῖνοι) hablaron de forma velada de otras realidades. En efecto, si bien es cierto que los pitagóricos tenían la mayor preocupación en adquirir el conocimiento de las matemáticas – y Platón se mostró Pitagórico, él que había hecho inscribir en su escuela: “Nadie debe entrar aquí, que no sea un geómetra” – y que una persona que haya tocado la geometría más que con la punta del dedo no podrá aceptar semejante forma de hablar, ¿Quién será tan tonto como para pensar que Platón habla aquí limitándose a lo aparente?”

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Hablábamos en el anterior capítulo de un discurso de Elio Arístides y de un escolio atribuido a Sópatros en el que se citaba nuestra frase inscrita en el dintel de la puerta de la Academia platónica.

Hagamos aquí dos anotaciones. En principio Sópatros no dice que esta inscripción en el frontón de la Academia hubiera sido colocada por el propio Platón. Su forma de hablar indica lo contrario. “En el frontón de la escuela de Platón”, dice. Se trata de un edificio que existe y que es el lugar tradicional de la Academia en Atenas. “Había sido inscrito”, “había sido colocada esta inscripción”, este empleo del pluscuamperfecto prueba que no se trata de algo reciente, pero nada obliga a pensar que debamos retrotraernos a la fundación de la Academia. Es el lenguaje de un hombre que aporta una tradición más antigua o un hecho que ha podido tener lugar uno o dos siglos antes de él. Por tanto, como decíamos más arriba, el comentario que interpreta la inscripción muestra que el estudio de la geometría es recomendado por las cualidades morales que desarrolla en el alma y singularmente por esa virtud cardinal de la justicia, que descansa sobre la igualdad. Esta razón implementa una tesis típicamente platónica, según la cual sobre la igualdad de las relaciones de la progresión geométrica descansa el principio de la justicia distributiva y la condición de la φιλία (amistad; cf. Gorgias, 507 d 6-508 a 8 y Leyes VI, 757 a 5-758 a 2).

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Éste es el Gorgias, 507 d 6-508 a 8:

οὗτος ἔμοιγε δοκεῖ ὁ σκοπὸς εἶναι πρὸς ὃν βλέποντα δεῖ ζῆν, καὶ πάντα εἰς τοῦτο τὰ αὑτοῦ συντείνοντα καὶ τὰ τῆς πόλεως, ὅπως δικαιοσύνη παρέσται καὶ σωφροσύνη [507e] τῷ μακαρίῳ μέλλοντι ἔσεσθαι, οὕτω πράττειν, οὐκ ἐπιθυμίας ἐῶντα ἀκολάστους εἶναι καὶ ταύτας ἐπιχειροῦντα πληροῦν, ἀνήνυτον κακόν, λῃστοῦ βίον ζῶντα. οὔτε γὰρ ἂν ἄλλῳ ἀνθρώπῳ προσφιλὴς ἂν εἴη ὁ τοιοῦτος οὔτε θεῷ: κοινωνεῖν γὰρ ἀδύνατος, ὅτῳ δὲ μὴ ἔνι κοινωνία, φιλία οὐκ ἂν εἴη. φασὶ δ’ οἱ σοφοί, ὦ Καλλίκλεις, καὶ οὐρανὸν καὶ [508a] γῆν καὶ θεοὺς καὶ ἀνθρώπους τὴν κοινωνίαν συνέχειν καὶ φιλίαν καὶ κοσμιότητα καὶ σωφροσύνην καὶ δικαιότητα, καὶ τὸ ὅλον τοῦτο διὰ ταῦτα κόσμον καλοῦσιν, ὦ ἑταῖρε, οὐκ ἀκοσμίαν οὐδὲ ἀκολασίαν. σὺ δέ μοι δοκεῖς οὐ προσέχειν τὸν νοῦν τούτοις, καὶ ταῦτα σοφὸς ὤν, ἀλλὰ λέληθέν σε ὅτι ἡ ἰσότης ἡ γεωμετρικὴ καὶ ἐν θεοῖς καὶ ἐν ἀνθρώποις μέγα δύναται, σὺ δὲ πλεονεξίαν οἴει δεῖν ἀσκεῖν: γεωμετρίας γὰρ ἀμελεῖς.

Tal es, a mi juicio, el objetivo que debe guiar su conducta, refiriendo todos sus actos y los del Estado a este fin; que la justicia y la moderación imperan en aquel que aspira a ser dichoso. Hay que guardarse muy bien de dar libre curso a sus pasiones, de esforzarse en satisfacerlas, lo que es un mal incurable, y de llevar así una vida de bandolero. Un hombre tal no podría ser amigo de los otros hombres ni de los dioses, porque no es posible que tenga relación alguna con ellos, y donde no median relaciones no puede existir la amistad. Los sabios, Calicles, dicen que un lazo común une al Cielo con la Tierra, a los dioses y a los hombres, y este lazo común es la amistad, la templanza, la moderación y la justicia, y por esta razón, amado Calicles, dan a este universo el nombre de Orden y no lo llaman desorden o licencia. Pero a pesar de lo sabio que eres, me parece que no prestas atención a lo que digo y no ves que la igualdad geométrica tiene mucho poder entre los dioses y los hombres. Así es que crees que todo es cuestión de tener más que los demás y no hacer caso de la Geometría.

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Leyes, VI, 757 a 5-758 a 2:

ἡ μὲν αἵρεσις οὕτω γιγνομένη μέσον ἂν ἔχοι μοναρχικῆς καὶ δημοκρατικῆς πολιτείας, ἧς ἀεὶ δεῖ μεσεύειν τὴν πολιτείαν: 757a δοῦλοι γὰρ ἂν καὶ δεσπόται οὐκ ἄν ποτε γένοιντο φίλοι, οὐδὲ ἐν ἴσαις τιμαῖς διαγορευόμενοι φαῦλοι καὶ σπουδαῖοι-τοῖς γὰρ ἀνίσοις τὰ ἴσα ἄνισα γίγνοιτ᾽ ἄν, εἰ μὴ τυγχάνοι τοῦ μέτρου-διὰ γὰρ ἀμφότερα ταῦτα στάσεων αἱ πολιτεῖαι πληροῦνται. παλαιὸς γὰρ λόγος ἀληθὴς ὤν, ὡς ἰσότης φιλότητα ἀπεργάζεται, μάλα μὲν ὀρθῶς εἴρηται καὶ ἐμμελῶς: ἥτις δ᾽ ἐστί ποτε ἰσότης ἡ τοῦτο αὐτὸ δυναμένη, διὰ τὸ μὴ 757b σφόδρα σαφὴς εἶναι σφόδρα ἡμᾶς διαταράττει. δυοῖν γὰρ ἰσοτήτοιν οὔσαιν, ὁμωνύμοιν μέν, ἔργῳ δὲ εἰς πολλὰ σχεδὸν ἐναντίαιν, τὴν μὲν ἑτέραν εἰς τὰς τιμὰς πᾶσα πόλις ἱκανὴ παραγαγεῖν καὶ πᾶς νομοθέτης, τὴν μέτρῳ ἴσην καὶ σταθμῷ καὶ ἀριθμῷ, κλήρῳ ἀπευθύνων εἰς τὰς διανομὰς αὐτήν: τὴν δὲ ἀληθεστάτην καὶ ἀρίστην ἰσότητα οὐκέτι ῥᾴδιον παντὶ ἰδεῖν. Διὸς γὰρ δὴ κρίσις ἐστί, καὶ τοῖς ἀνθρώποις ἀεὶ σμικρὰ μὲν ἐπαρκεῖ, πᾶν δὲ ὅσον ἂν ἐπαρκέσῃ πόλεσιν ἢ 757c καὶ ἰδιώταις, πάντ᾽ ἀγαθὰ ἀπεργάζεται: τῷ μὲν γὰρ μείζονι πλείω, τῷ δ᾽ ἐλάττονι σμικρότερα νέμει, μέτρια διδοῦσα πρὸς τὴν αὐτῶν φύσιν ἑκατέρῳ, καὶ δὴ καὶ τιμὰς μείζοσι μὲν πρὸς ἀρετὴν ἀεὶ μείζους, τοῖς δὲ τοὐναντίον ἔχουσιν ἀρετῆς τε καὶ παιδείας τὸ πρέπον ἑκατέροις ἀπονέμει κατὰ λόγον.

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Pellegrino Tibaldi, fresco de “la Escuela de Atenas” en la biblioteca del monasterio de El Escorial

ἔστιν γὰρ δήπου καὶ τὸ πολιτικὸν ἡμῖν ἀεὶ τοῦτ᾽ αὐτὸ τὸ δίκαιον: οὗ καὶ νῦν ἡμᾶς ὀρεγομένους δεῖ καὶ πρὸς ταύτην τὴν ἰσότητα, ὦ Κλεινία, ἀποβλέποντας, τὴν νῦν 757d φυομένην κατοικίζειν πόλιν. ἄλλην τε ἄν ποτέ τις οἰκίζῃ, πρὸς ταὐτὸν τοῦτο σκοπούμενον χρεὼν νομοθετεῖν, ἀλλ᾽ οὐ πρὸς ὀλίγους τυράννους ἢ πρὸς ἕνα ἢ καὶ κράτος δήμου τι, πρὸς δὲ τὸ δίκαιον ἀεί, τοῦτο δ᾽ ἐστὶ τὸ νυνδὴ λεχθέν, τὸ κατὰ φύσιν ἴσον ἀνίσοις ἑκάστοτε δοθέν: ἀναγκαῖόν γε μὴν καὶ τούτοις παρωνυμίοισί ποτε προσχρήσασθαι πόλιν ἅπασαν, εἰ μέλλει στάσεων ἑαυτῇ μὴ προσκοινωνήσειν κατά 757e τι μέρος-τὸ γὰρ ἐπιεικὲς καὶ σύγγνωμον τοῦ τελέου καὶ ἀκριβοῦς παρὰ δίκην τὴν ὀρθήν ἐστιν παρατεθραυμένον, ὅταν γίγνηται-διὸ τῷ τοῦ κλήρου ἴσῳ ἀνάγκη προσχρήσασθαι δυσκολίας τῶν πολλῶν ἕνεκα, θεὸν καὶ ἀγαθὴν τύχην καὶ τότε ἐν εὐχαῖς ἐπικαλουμένους ἀπορθοῦν αὐτοὺς τὸν κλῆρον πρὸς τὸ δικαιότατον. οὕτω δὴ χρηστέον ἀναγκαίως 758a μὲν τοῖν ἰσοτήτοιν ἀμφοῖν, ὡς δ᾽ ὅτι μάλιστα ἐπ᾽ ὀλιγίστοις τῇ ἑτέρᾳ, τῇ τῆς τύχης δεομένῃ.

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La elección hecha de esta manera es un término medio entre las que se practican en las monarquías y en las democracias, término medio esencial á todo buen gobierno; porque es imposible que haya unión verdadera, de una parte, entre dueños y esclavos y, de otra, entre hombres de mérito y hombres nulos elevados á los mismos honores. En efecto, no hay igualdad entre cosas desiguales, sino en cuanto se guarde la debida proporción, y lo que provoca en los estados las sediciones son los dos extremos dela igualdad y de la desigualdad. Nada es más conforme con la recta razón, con el buen orden y con la verdad, que aquella antigua máxima que dice que la igualdad engendra la amistad. Lo que nos embaraza es que no es fácil asignar exactamente la especie de igualdad propia para producir este efecto, porque hay dos clases de igualdad que se parecen en el nombre, pero que son muy diferentes en el fondo. La una consiste en el peso, número y medida, y no hay Estado ni legislador á quienes no sea fácil hacerla efectiva en la distribución de los honores, dejándolos á disposición de la suerte. Pero no sucede así con la verdadera y perfecta igualdad, que no es á todos fácil conocer y cuyo discernimiento pertenece á Júpiter y á muy pocos hombres. Pero lo poco que de ella hay, ya en la administración pública, ya en la vida privada, es la que produce lo bueno que se hace. Ella es la que da más al que es grande, menos al que es menor, y á ambos con arreglo á la medida de su naturaleza. Proporcionando así los honores al mérito, da los mayores á los que tienen más virtud, los menores á los que tienen menos virtud y educación, y á todos según la razón.

(Traducción de Patricio de Azcárate)

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