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Archive for 30 enero 2008

Los deberes de Owen 3

Bueno, bueno, sr.King, haciendo preguntas fuera de numeración, eh?-Eso fue lo primero que pensó Jeremy al ver que la primera pregunta no estaba numerada.

Lo segundo que pensó fue: “¡Manos a la obra!”

La hermana de Pasífae es sin duda una mujer peligrosa, ya que se trata de Circe, famosa por su aparicion en la Odisea, aunque su sobrina Medea no se queda para nada corta. Famosa por ayudar a Jasón a conseguir el vellocino de oro, incluso es protagonista de una tragedia que tiene su mismo nombre y que fue escrita por Eurípides.

25 y 26.Es Dédalo, el inventor y arquitecto que diseñó tanto el laberinto del Minotauro, como equello que nos muestra la imagen: La vaca de madera cubierta de piel y aguantada por ruedas que le constuyó a Pasífae.

27. Lo construyó siguiendo las ordenes de la reina de Creta, que era zoofila y que pretendía tener sexo con el toro blanco de Poseidón.

28.Se trata de Ícaro, el hijo de Dédalo.

29.Dédalo es el hombre de tez morena, ya que en la antiguedad los hombres serepresentaban con una tez más rojiza. El otro personaje es Ícaro. Al ser el hijo, se le representa de una manera más infantil y afeminada, es por eso que su cuerpo está más idealizado, y su piel es más clara. El cuadro representa el momento en el que van aprobar sus alas para inentar escapar de la torre.
30. Porque su padre se las está ajustando (aunque parezcan naturales).

31.Están ambos encerrados en una torre, ya que el rey Minos los encerró allí tras haber construido el laberinto. Lo que pretenden es escapar volando de allí con unas alas hechas de plumas, cera e hilo.

 

32.Déalo le está colocando las alas a su hijo.

33. Las alas son un invento die Dédalo. Además de este tambien se ha mencionado el laberinto del Minotauro y la vaca de madera.

34.Dédalo advirtió a Ícaro que no volase demasiado alto porque el calor del sol derretiría la cera, ni demasiado bajo porque la espuma del mar mojaría las alas y no podría volar.

35. No. Ícaro voló demasiado alto, por lo que pasó juto lo qe le había advertido su padre. La cea de las alas se le derritió y cayó al mar.

36.Cayó en Icaria.

37.En efecto, Pasífae era zoofila, y su intención era tener sexo con el toro, aunque, obviamente, no quedarse embrazada.

38.Otra versión es que bien Poseidón, pretendió castigar a los monarcas por no haber sacrificado su mejor toro, como solían hacer cada año.

El cuadro se puede ver en el museo del prado de Madrid. y se titula La Fragua de Vucano.

39.Únicamente, como bien das a entender, un toro. Aunque e nuestro no es negro, sino blanco.

40.Poseidón hizo salir del mar un toro cuando el rey Minos prometió sacrificar al dios lo que saliera del mar; pero Minos lo encontró tan hermoso que lo incorporó a sus rebaños, desobedeciendo así lo acordado con el dios.

41.El rey, en vez de quedarse con el animal, debería haberlo sacrificado, pero no lo hizo. Es por eso que Poseidón los castió con la zoofilia de Pasífae. El embarazo hizo que el torose enfureciera y perdiera la cordura.

42.Se trata de Herácles, que se encargó de domar al animal en uno de sus doce trabajos.

43.Las Columnas de Hércules eran el límite del Mundo, la última frontera para los antiguos navegantes del Mediterraneo.Una de ellas se situaba precisamente en Gibraltar, por lo que la figura de este heroe está bastante presente en la colonia.

44. Cádiz.

45.España.

46. Herácles le llevó el toro a Teseo, y este le dio muerte. La relación que hay entre el toro y Tese es clara, ya que también fue él quién dio muerte al hijo del animal.

47.Se refiere a la muerte de Androgeo, quién ganó los juegos de Atenas, pero murió a manos del toro de maratón. ..

48…Por lo que luego Atenas deberia pagar a Creta las personas para el sustento del Minotauro.

49.Teseo mató a ambos, tanto al toro enviado por poseidon, como a su hijo, el Minotauro.

50.El rapto de Europa. Europa fue una princesa fenicia y uno de los ligues de Zeus, quien para ganársela se convirtió en toro y se la llevó a Creta.

Los principales satélites de Júpiter son: Io, EUROPA, Ganímedes y Calisto.

La verdad es que a Jeremy le supo muy mal, pero no encontró nada sobre una aparición del rapto de Europa en otro cuadro, pero, a pesar de eso, estaba bastante satisfecho por su trabajo.

Lo primero que hizo al dia siguiente fue ir a la biblioteca a ver si le habian puesto otro trabajo. Al ver que ya no habían más ejercicios ni más búsquedas, simplemente se fue a tomar un té bien caliente, pensando en que el sr. King sí que tendría trabajo. Y pensó que en ese momento cambiaban las tornas.

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Tras dar un largo paseo, Jeremy ya se sentía mucho más relajado, pensando en que al fin había acabado los deberes. Antes de irse a dormir, completamente relajado, dijo a sus padres: “Es una pena, la verdad es que tampoco era aburrido”.

A la mañana siguientevolvió a la biblioteca a comprobar si su profesor ya había corregido sus ejercicios. Y… ¡Sorpresa! ¡Lawrence King ls había preparado un nuevo trabajo!. Jeremy se quedó atónito al ver que de nuevo tenía rabajo que hacer, y sin poder evitarlo por su cabeza pasaron las palabras que dijo el día anterior, y pensó en que a veces es mejor no hablar, ya que tenía pensado pasarse el resto de las vacaciones disfrutando todo lo que pudiera es Gales.

Aún así vio la primera pregunta y no pudo evitar esbozar una sonrisa, pues ya sabía la contestación. De hecho ya habia incluido la contestación en la pregunta anterior. Al ver esto pegó la cabeza ante la pantalla y decidió inconscientemente seguir con el trabajo.

8. La respuesta es clara. Se trata de Ariadna, hija del rey Minos de Creta.

9.El lugar donde ocurre la escena del abandono de Ariadna es en una isla situada en el medio del mar Egeo, Naxos.

10.Otra vez se trata de Ariadna, ya que Teseo la abandona dormida.

11.En la isla de Naxos.

12. A sus pies Ariadna tiene dos leopardos durmiendo. Estos animales se relacionan a menudo con Dionisio. La relación entre el abandono de Ariadna y su representación junto a ellos es evidente, ya que la joven se casará posteriormente con este dios.

13. Es una ópera compuesta por Claudio Monteverdi, llamada Lamento de Arianna.

14. Ariadna se dirige afligida a Teseo, quién iba a ser su futuro marido, pues él le había prometido unirse en matrimonio con ella por ayudarlo a salvar a los Atenienses del Minotauro, pero éste la abandona en Naxos, partiendo en barco y abandonandola alli dormida.

fresco romano del siglo I d.C.“Parece, señor king, que me adelanto un poco a las siguientes preguntas” pensó Owen mientras hacia los ejercicios. Lejos de sentirse decepcionado, se alegraba de saber las respuestas y ello lo animaba a seguir adelante.

15. El valiente Teseo es ateniense de pura cepa, ya que es hijo del propio Egeo, rey de esa polis. Huyó de la que iba a ser su primera mujer, Ariadna. Más tarde se casó con Hipólita, una amazona, y con quien tuvo un hijo llamado Hipólito. eseo también abandonó a esta mujer. Finalmente, y por último se casó con Fedra, que resultó ser la hermana de Ariadna.

16.Ariadna también es una muchacha de naturaleza noble, ya que es hija del rey Minos de Creta.

17. Obviamente el caballero de la armadura no es otro que Teseo, luchando con el Minotauro.

18.La acción se desarrolla en el laberinto del Minotauro. (Laberinto de Creta)

19. Teseo pudo triumfar en su empresa únicamente gracias a Ariadna, quién le tendió un hilo para que encontrara fácilmente el camino de vuelta en el laberinto,y más tarde ayudó a escapar a todos los Atenienses de la isla sin que el rey Minos lo advirtiera.

20. Porque Atenas debía enviar un tributo al rey Minos de Creta, que consistía en el sacrificio de siete doncellas y siete jóvenes, para ser devorados por el monstruo Minotauro. Fue una condición impuesta tras la expedición militar de Minos contra Atenas para vengar la muerte de Androgeo.

21.En verdad el escenario donde se encuentra el laberinto del minotauro es el palacio de Cnosos.

22.El palacio lo mandó construir Minos para esconder al Minotauro en su interior. Minos fue el rey de Creta y padre de Ariadna que es la muchacha que está en la salida del abeinto, eperando a que vuelva Teseo, sano y salvo.

23.la esposa de Minos, Pasífae.

24. El mito cuenta que Pasífae se escondió dentro de una vaca de madera, cubierta con pieles a fin de tener una relación carnal con el toro blanco de Poseidón.

25.Sí, Pasífae es madre del Minotauro. Su padre, en cambio no está tanclaro. La versión más conocida es la de su zoofilia, auque hay varias hipótesis que difieren de esa historia relacionadas con la ira divina de Zes, Poseidón o incluso de Afrodita.

¿…Siguiente actividad? Verdaderamete el sr. King era insaciable. A Lawrence todavía le quedaban unos dias en Gales para disfrutar, pero pronto tendría que marcharse de allí y la verdad es que enía muchas ganas de dedicarse un dia de lleno, al menos, a la fotografía, que era una de sus pasiones más secretas. Además, le gustaba pasear por los verdes parajes, unas veces en silencio, otras veces cantando, y parando de vez en cuando para recoger en imágenes aquello que le pareciera hermoso.

Se despidió de sus obligaciones escolares hasta los dos días, y tras coger una gran bocanada de aire helado, se dispuso a ir hacia su casa a coger su cámara.

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¡Cuanto antes empiece mejor! Espero que las pistas me ayuden…

 1) Gracias a la pista que nos lleva hasta Eurípides, he descubierto que las mujeres que hay a cada lado de los árboles tocando una un pandero y la otra una especie de platillos son las bacantes, adoradoras del dios Baco (Dioniso).
 2) Estos seres son sátiros, divinidades representadas por un cuerpo mitad hombre, mitad cabra, que personificaba el culto a la naturaleza.
 3) Los trozos de ternero representan el ritual que se hacía en honor a Dionisos, cuyas adoradoras se llamaban bacantes. En este ritual se despedazaban animales vivos y se comían, y se bailaba hasta alcanzar el “entusiasmo”, es decir, cuando las mujeres creyeran que habían hecho el amor con los dioses estarían protegidas y serían afortunadas. Además, este rito representaba a Baco siendo devorado por los titanes, y se comían al Dios Baco (los animales) para ser divinos, al igual que consiguieron los titanes.

4) El grupo escultórico que hay en la imagen es Laoconte y sus hijos, un modelo del arte helenístico que destaca por su expresión y la musculatura del sacerdote (de Apolo), frente a los dos niños. La podemos admirar en los Museos Vaticanos de Italia y representa el momento en el que el Laoconte es atacado por dos serpientes, que habían devorado a sus hijos después de salir de las aguas, ya que este se proponía destruir el caballo de Troya quemándolo, pues no confiaba en los griegos y pensaba que dentro podrían haber tropas aqueas, aunque fueran una ofrenda a un Dios. 

Por otra parte, el pintor español de origen griego que pintó el cuadro es conocido como El Greco, famoso por la peculiar forma alargada que tenían sus figuras. La ciudad que se divisa detrás de los cuerpos desnudos es Toledo, y la otra ciudad que quería representar es Troya, puesto que se puede ver un caballo.

5) El hombre que hay a la derecha del cuadro durmiendo es Sileno, padre adoptivo y leal compañero del dios Baco, y se le consideraba el más viejo, sabio y borracho de sus seguidores.

6) Sisifo fue condenado a subir una piedra por la ladera empinada de una montaña eternamente, y Atlas fue condenado a cargar con los pilares que mantenían la tierra separada del cielo (de ahí el nombre de atlas que hoy en día tiene el libro de consulta sobre el mundo físico).

7) Esta constelación se llama la Corona Boreal, y hace referencia a la corona que Dioniso le regaló a su esposa Ariadna, de oro y gemas. Ella se había enamorado de Teseo cuando se disponía a matar al Minotauro, y dándole el famoso hilo lo ayudó a salir del laberinto. Sin embargo, éste la abandonó en la isla de Naxos y Dioniso  la encontró, la hizo su esposa y le regaló la corona, que fue convertida más tarde en dicha constelación. Sin embargo, existen otras versiones.

El personaje que corona a Ariadna es la diosa Afrodita.

Hay muchas opiniones de las estrellas que contiene esta constelación, se piensa que desde siete a nueve.

8 ) La mujer que aparece a la izquierda de los cuadros es Ariadna.

9) La escena se desarrolla en la isla de Naxos, donde Teseo abandonó a Ariadna y Dioniso la encontró y le regaló la corona para que se casara con ella.

10) La mujer del cuadro es Ariadna.

11) Ariadna está en la isla de Naxos, donde duerme mientras Teseo se va aprovechando un navío y la abandona. Cuando se despierta su amado no está, y en el cuadro expresa su soledad y sufrimiento.

12) Los animales que aparecen en el cuadro representan  los guepardos, que tiraban del carro de Baco.

13) Nos referimos al compositor Claudio Monteverdi y la obra se llama Ariadna, pues expresa sus sentimientos.

14) Ariadna se dirige a Teseo, pues la acaba de abandonar. Además viaja en el barco que se aleja junto con otros atenienses, pues tenía que enviar jóvenes (siete chicas y siete chicos) para alimentar al Minotauro.

15) La patria de Teseo es Atenas. Después se casa con la hermana pequeña de Ariadna, Fedra.

16) Al igual que su hermana, la patria de Fedra es Creta.

17) Teseo está luchando contra el Minotauro.

18) El combate se desarrolla en el laberinto que contruyó Dédalo en Creta para el rey Minos, en el que éste había encerrado al Minotauro.

19) Teseo consiguió salir del laberinto gracias a Ariadna, ya que también quería derrotar a su hermano Asterión (el Minotauro) y le proporcionó un ovillo de hilo que Teseo ató por uno de los extremos a la salida del laberinto.

20) Teseo llegó a Creta como alimento para el Minotauro con los otros jóvenes (se ofreció voluntariamente), ya que al vencer Minos en la guerra declarada por el asesinato de Androgeo (hijo de Minos), Atenas tenía que proporcionar siete chicos y siete chicas para alimentar al Minotauro.

 El escenario donde tuvo lugar el combate realmente, fue en el Palacio de Cnosos, donde vivía Minos, donde los invasores atenineses tuvieron dificultad para encontrar y matar al rey cuando lo tomaron, ya que destaca por sus muchas habitaciones y corredores y su gran tamaño.

21) El laberinto fue construido por Dédalo a orden del rey Minos, porque quería encerrar a su hijo Minotauro dentro. La joven Ariadna, encerrada en una de las torres, era hija de Minos.

22) Esta mujer es Pasífae, esposa de Minos y madre del Minotauro, al igual que de Ariadna.

23) El Minotauro nace de Pasífae como venganza de Poseidón, ya que Minos no había matado a un toro blanco, escondiéndolo y en su lugar mató a otro.

24) La mujer se escondió en una vaca hueca que había mandado construir a Dédalo, porque Poseidón había hecho que ella se enamorara pérdidamente del toro. Así pues, con el disfraz de vaca, el toro le pudo corresponder amorosamente.

25)  El Minotauro es hijo de Pasífae, y el padre, el toro que había caido en la trampa del disfraz. Pero todo fue obra de Poseidón.

La hermana de Pasífae era Circe y su sobrina Medea.

 Aquí parece que ha habido un problema en la numeración de los ejercicios, porque ahora habría otro número 25…Pero bueno, para seguir la numeración de Lawrence, ahí va:

25) El hombre que nos da la espalda es Dédalo, el creador de la vaca de madera.

26) El objeto es una vaca de madera hueca cubierta con cuero de vaca, para que Pasífae se pueda poner dentro.

27) Ha sido construido porque Dédalo prometió ayudar a Pasífae para que pueda seducir al toro.

28) El niño que trabaja con el martillo es Ícaro, el hijo de Dédalo, que fue encerrado con él en el laberinto (pero pudieron escapar, aunque no con mucha suerte).

29) Ícaro es el personaje más joven y Dédalo ( a la izquierda) el mayor.

30) Ícaro lleva puestas las alas porque su padre se las está probando, puesto que quiere enseñarle a volar para escapar del laberinto,pues no se podía escapar de otra forma.

31) Están en lo alto de la torre donde fueron encerrados por el rey Minos cuando descubrió que Dédalo había sido el creador de la vaca en la que Pasífae se metió para conseguir la atención del toro.

32) Dédalo quiere enseñar a utilizar las alas que ha creado a su hijo para que puedan escapar juntos, y le advierte de los peligros.

33) Dédalo construyó las alas (para escapar del laberinto), al igual que la vaca de madera de Pasífae y el laberinto del Palacio de Cnosos.

34) Dédalo advierte a su hijo que no se acerque mucho al sol con las alas, ya que estas, debido a su material, podrían quemarse e Ícaro caería al mar. Además, le advierte de que también debe evitar estar cerca del mar, pues se mojarían.

35) Ícaro no siguió los consejos de su padre, como vemos en la pintura de Jacob Peter Gowi, se le derritieron las alas al acercarse demasiado al sol, que había derretido la cera y las plumas de las alas. 

36) Ícaro cayó en el mar y murió, y a la isla más cercana su padre la llamó Icaria.

37) A Pasífae le despertaba una gran pasión el toro, ya que Poseidón la había hecho enamorarse de él y querer seducirlo, para vengarse del rey Minos.

38) Además de la versión de Poseidón, (que ya he mencionado antes) otros piensan que la causante fue Afrodita para vengarse del padre de Pasífae, ya que reveló al dios Hefesto la infidelidad de Afrodita. Respecto al cuadro, se trata de La Fragua de Vulcano, una obra de Diego de Velázquez de 1629.

39) El toro de Creta era blanco. Éste era el que preñó a Pasífae y nació el Minotauro.

40) El toro salió del mar, y el rey Minos tenía que matarlo por orden de Poseidón, pero no quiso y mato otro en su lugar, apropiándoselo en su rebaño. Cuando Poseidón se enteró, hizo que Pasífae se enamorara del toro para conseguir así su venganza y que naciera un ser monstruoso que causó estragos en Creta.

41) Como he dicho anteriormente, el destinatario era el rey Minos, que prometió sacrificar el animal que saliera del agua, pero en lugar de matarlo, lo escondió en su rebaño y sacrificó otro toro. La relación que hay entre Pasífae y Minos es de matrimonio, pues estaban casados y tenían hijos. Además, después de haber nacido el Minotauro el toro enloqueció e hizo falta la ayuda de un héroe para matarlo.

42) Este héroe es Heracles, conocido en el mundo romano por Hércules, hizo doce trabajos de los cuales matar al toro de Creta fue el séptimo.

43) Se trata de Gibraltar, pues las Columnas de Hércules eran el límite del mundo, y la mitología griega identificó el peñón como una de las Columnas de Hércules denominada Calpe.

44) Cádiz presenta a Hércules en su escudo.

45) Se trata del escudo de España, acompañado de dos columnas de plata, con la base y capitel de oro, sobre ondas de  azul y plata, cargada de letras de oro, “Plus” y “Ultra” (del latín).

46) Euristeo le encomendó el séptimo trabajo, traer al toro de Creta vivo, así que Heracles lo condujo a través del mar egeo hacia Micenas, donde Euristeo lo quiso ofrecer a la diosa Hera, pero ésta lo rechazó por su ferocidad. Después Euristeo lo dejó libre y causó estragos allá por donde pasao, hasta que finalmente Teseo logró matarlo en la llanura de Maratón. Por otra parte la muerte a la que está ligada esta historia es la de Androgeo.

47) Euristeo era primo de Heracles. Este último se ofreció a ser doce años su esclavo a causa de la diosa Hera y de ahí surgieron los doce trabajos, mediante los que intentará conseguir la divinidad. Además, Euristeo le tenía miedo y no dejaba que se acercara demasiado. 

48) La muerte de Androgeo, hijo de Minos y Pasífae, la provocó el rey Egeo, que le invitó a matar al toro de Creta y éste lo mató. A causa de ello, Minos invadió el Ática y tras vencer en la contienda, impuso a Atenas el tributo de siete jóvenes y siete muchachas que debían ser inmolados cada nueve años al minotauro del laberinto.

49)  Finalmente, Teseo consiguió matar al animal, al igual que consiguió matar al Minotauro, descendiente de éste. Los dos se pueden entender como una venganza del dios Poseidón con las que Teseo acaba.

50) Esta obra describe el rapto de Europa, cuando Zeus se transforma en un toro blanco para seducirla, pues estaba enamorado de ella.Las costas que se ven podrían ser de Creta, ya que allí es a donde se dirigen. Respecto al satélite de nombre Europa, se trata de Júpiter, seguramente porque significa Zeus en la mitología griega, estando todavía cerca de Zeus.

¡Al fin la pregunta final! Después de haberme puesto nerviosa buscando por toda la red,el cuadro se utiliza de fondo en Las Hilanderas, un cuadro de Velázquez. 

¡Por fin! Ya he acabado de buscar cosas en internet sin parar…y de repetirme un poco en las preguntas…en fin,¡hasta el próximo trabajo!

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Bueno, bueno, bueno… ¡¡¡ya queda menos para acabar con los tres trabajos!!! Vamos a empezar ya éste, con ganas de ver qué más nos pregunta nuestro profesor… ¡Allá vamos!

  La hermana de la mujer que aparece en el fresco de Pompeia (Pasifae) es Circe, una diosa y hechicera que vivió en la isla de Eea. Y la madre de ambas es Perseis, una oceánide llamada también Creta.

  25. En efecto, no es un animal. Es una vaca de madera hueca por dentro que construyó Dédalo, el hombre que nos da la espalda en este fresco.

  26. Es una vaca de madera que ha construido Dédalo para que Pasífae consiga conquistar al toro del que está locamente enamorada.

  27. Tengo la sensación de que siempre respondo a la pregunta siguiente antes de leerla… Pues Dédalo construyó esta vaca (como he dicho más o menos en la cuestión anterior) porque Pasífae le pidió ayuda tras muchos intentos fallidos de conquistar al toro del que quedó prendada después de recibir un castigo de Poseidón. Y lo construye jústamente para eso, para que Pasífae pueda consumar su ciega pasión.

  28. El niño que trabaja con el martillo es Ícaro, el hijo de Dédalo.

    29. Los personajes de este cuadro son Dédalo e Ícaro. El primero es el que aparece a la izquierda y su hijo (Ícaro) es el que aparece semi desnudo a la derecha del cuadro.

  30. Porque ha sido encarcelado en una torre junto a su padre y éste ha construido unas alas con plumas y cera para poder escapar volando (ya que Minos tenía totalmente vigilados tierra y mar).

  31. Minos los ha encarcelado en lo alto de una torre porque se ha enterado ya de que fue Dédalo quien construyó la vaca con la que Pasifae consiguió conquistar al toro blanco.

  32. Van a escapar con las alas que ha construido el arquitecto Dédalo, que en el cuadro de Frederic Leighton está enseñando a su hijo cómo volar para poder escapar de la torre en la que están encarcelados.

  33. Como ya he dicho en varias de las preguntas anteriores, las alas las construyó Dédalo, quien también ideó la vaca de madera en la que se esconde Pasifae y el laberinto de Creta donde vivía en Minotauro.

  34. Antes de que empiece a volar, Dédalo le dice que tenga cuidado, que no vuele muy alto ni se acerque mucho al mar. Si vuela alto, el sol calentaría la cera que aguanta las plumas y se desharía; si vuela muy bajo, la espuma del mar mojaría las alas y no podría volar.

  35. No los siguió y, después de pasar por Samos, Delos y Lebintos, el chico empezó a ascender como si quisiera llegar al paraíso. Entonces, el sol ablandó la cera que unía las plumas y éstas se despegaron. Ícaro agitó los brazos, pero ya no quedaban plumas suficientes para volar y cayó al agua.

  36. Cayó al mar y su padre, lamentando amargamente sus artes, llamó a la tierra cercana a donde Ícaro había caído Icaria, en honor a su hijo.

  37. Pasifae se esconde en la vaca de madera con la intención de conquistar al toro blanco del que está locamente enamorada.

  38. El instigador de su amor por el animal fue Poseidón.

Por cierto, el cuadro que aparece es La Fragua de Vulcano, un lienzo que se encuentra en el Museo del Prado.

  39. Respuesta muy lógica; quien puede copular con una vaca es el toro.

  40. El toro era blanco y, como creo recordar que he explicado en alguna pregunta anterior, fue enviado por Poseidón para ser sacrificado. Surgió del mar y Minos debía sacrificarlo, pero quedó prendado de su belleza y sacrificó a otro toro pensando que el dios no se daría cuenta.

  41. Otra vez adelantando mis respuestas… Pues, como ya he dicho en la anterior, fue enviado a Minos para que lo sacrificara en honor a Poseidón, pero, en lugar de hacerlo, lo escondió entre los suyos y sacrificó a otro. La mujer de inclinación zoofílica (Pasifae) es la esposa de Minos.

  42. El héroe es Hércules, quien en su séptimo trabajo tuvo que capturar al toro subiéndose a su lomo y conduciéndolo por el mar Egeo hasta Micenas.

  43. Porque, según el mito, Heracles (Hércules) había matado a sus hijos en un arrebato de locura y, recobrada la razón, el Oráculo de Delfos le dijo que debía estar al servicio del rey de Tirinto durante 12 años. Este rey le mandó capturar a los rebaños de Gerión, un ser fabuloso que poseía tres cuerpos y que moraba en el Lejano Occidente. Para conmemorar sus hazañas durante el viaje, se construyeron las columnas que llevan su nombre, es decir, la del Peñón de Gibgaltar y la de Ceuta.

  44. La otra ciudad española cercana a Gibraltar que representa a Hércules en su escudo es Cádiz.

  45. El país cuyo escudo tiene referencias indirectas a este héroe es España, ya que tiene las columnas a ambos lados del escudo y las palabras plus ultra, “(nada) más allá”.

  46. Heracles consiguió subir a lomos del toro enviado por Poseidón y se lo llevó a Euristeo, rey de Tirinto y principal enemigo del héroe. Heracles estaba a su servicio porque el Oráculo de Delfos le dijo que debía hacerlo tras haber matado a sus hijos.

  47. El animal causó la muerte de Androgeo, quien había ganado los juegos panatienses. Su relación con los personajes es clara, es hijo de Minos y Pasifae.

  48. Como ya respondí en la pregunta 20 (y ahora he comprovado que tenía bien), la injusta muerte de Androgeo provocó que Minos, rey de Creta, les declarara la guerra a los atenienses. Éstos no estaban preparados y perdieron, por lo que Minos los obligó a entregar siete doncellas y siete jóvenes como sacrificio al Minotauro.

  49. Quien finalmente consiguió matar a ese animal fue Teseo, el mismo que consiguió matar al toro de Creta. Todo empieza a cerrarse… Acabamos con los mismos personajes que empezamos. ¡El toro de Creta era el padre del Minotauro! Por tanto, Teseo mató al padre y al hijo.

  50. A pesar de haber más de una versión como bien dice nuestro ya amigo Jeremy, a mi me gusta más la del rapto de Europa (quizá porque los amores de Zeus fue de lo primero que estudié en cultura clásica y me queda un buen recuerdo). Por tanto, según esta versión, la mujer que va a lomos del toro blanco es Europa, la madre de Minos. Las costas que se ven son las de Creta, hacia donde se dirigen Europa y Zeus transformado en toro. Unos de los satélites de Júpiter recibe el nombre de esta mujer (Europa) jústamente por este hecho, por su rapto (no olvidemos que Júpiter es el nombre romano de Zeus). Y ya llegamos al final; Este cuadro aparece como fondo de un cuadro de Velázquez llamado Las Hilanderas o La fábula de Aracne.

  Al fin acabado el trabajo y, aunque hace unos días me parecería increíble, teng9 ganas de más. Ahora me he creado muchas dudas… ¿Podría ser que los tres toros fueran el mismo? ¿Por qué sinó es Teseo quien mata al toro de Creta y también al Minotauro? Y, si son tres pero pueden ser el mismo, por disparatado que parezca, ¿no podría el cristianismo haberse basado en eso? Ya he dicho que son muchas las preguntas que ahora me planteo; espero que algún día halle la respuesta de todas ellas. Mientras tanto, me conformaré con seguir aprendiendo cosas tan interesantes sobre la mitología como las que he aprendido haciendo este trabajo. Gracias, Miguel Ángel.

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Los deberes de Owen

Jeremy había decidido empezar su trabajo con calma. Sus vacaciones en Gales siempre habían sido muy tranquilas, y ya que tenía tiempo pensó en tomarse el trabajo más como una actividad de ocio cultural que como unos ejercicios de clase.

A Jeremy no le disgustaba hacer trabajos de búsqueda, es más siempre se los había tomado como un reto que ponía a prueba su perseverancia, aunque había de admitir que era un tanto patoso con los ordenadores y por ello estaba un poco asustado ante la idea de publicar en Internet. A pesar de conocer su alto grado de torpeza y temer un resultado caótico se puso manos a la obra:

 

1. Estas mujeres forman parte del cortejo del dios Baco, del que reciben su nombre: Bacantes, famosas por seguir a este dios allá donde fuera, se las confunde muchas veces con las Ménades, ninfas que también lo acompañaban, aunque se dice de en un principio Ménades y Bacantes son lo mismo, aunque el último es el nombre que éstas recibían en la cultura latina.

2. Esos seres se llaman sátiros: relacionados con las Ménades, forman en el «cortejo dionisíaco» que acompaña al dios Dionisio. Se les representa de varias formas. La más común es la de una criatura mitad hombre mitad carnero, con orejas puntiagudas y cuernos en la cabeza, abundante cabellera, una nariz chata, cola de cabra. A menudo llevan pieles de pantera.

Me parece interesante darle la referencia de esta dirección en la que hay un cuadro de entre los de subastas que me ha gustado mucho, pero que, lametándolo, no he podido enlazar la imagen: Se trata de un cuadrode Francesc Jubany Carreras. Barcelona (1787-1860).  Su título es Sátiro y Bacante en un paisaje.

http://www.balclis.com/thumbs/0512/204374.jpg

3. El haber pintado a un ternero descuartizado dentro del cuadro tiene que ver con los sacrificios que se le hacian al dios para rendirle culto.

4.Representa a un sacerdote Troyano llamado Laocoonte y a sus hijos siendo castigados por los dioses ya que Laoconte pretendió hacer arder el caballo de Troya porque tenía sospechas de que los espartanos les estaban tendiendo una trampa. Se trata de una obra escultórica del siglo I d.C. hecha por Agesandros, Polydoros y Athenodoros.

En el lienzo se representa a los mismos personajes en Troya, aunque en verdad no es otra ciudad que Toledo. Este cuadro fue pintado por El Greco (1554-1614)

5.Se trata de un sileno, uno de los personajes que se asociaban a la presencia de Dioniso

6.Es Sísifo así se nombra a este personaje en La Odisea: “

Vi de igual modo a Císifo, el cual padecía duros trabajos empujando con entrambas manos una enorme piedra. Forcejeaba con los pies y las manos e iba conduciendo la piedra hacia la cumbre de un monte; pero cuando ya le faltaba poco para doblarla, una fuerza poderosa derrocaba la insolente piedra, que caía rodando a la llanura. Tornaba entonces a empujarla, haciendo fuerza, y el sudor le corría de los miembros y el polvo se levantaba sobre su cabeza.(…)”

El otro es Atlas, un gigante cuyo trabajo era sostener el cielo, cosa que aborrecía un tanto, ya que se dejo engañar por heracles para que éste robara las manzanas de las Hespérides.

 

7. Según una antigua leyenda,es la corona de Ariadna, hija de Minos y de Pasifae. Cuando Teseo fue Creta para dar muerte al Minotauro, Ariadna se enamoró de él y le dio el famoso hilo, gracias al cual pudo el héroe encontrar la salida del laberinto. Teseo se llevó consigo a la muchacha, pero, según la tradición más común, la abandonó, dormida en la isla de Naxos, aprovechando una escala del barco; allí la encontró el dios Dioniso y la hizo su esposa, regalándole como presente nupcial una magnífica corona de oro fabricada por Hefesto, que fue convertida más tarde en dicha constelación, formada por una diadema de 7 estrellas.

Tras haber amenizado sus vacaciones, tal y como habia dicho el sr. King, Jeremy decidió que había llegado el momento de dar un paseo por los bosques de gales y buscar la corona  Boreal con sus propios ojos.

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En el número de mayo de la revista Descubrir el arte del pasado año 2007, había un interesante y completo artículo firmado por Santiago Moreno Alba titulado Praxíteles, el escultor de la Grecia clásica.La presentación del escultor y de la exposición que le dedicaba el Museo del Louvre aparecía en una doble página que ocupaba, a todo color, la obra Friné ante el Areópago de Jean-Lèon Gerôme, un óleo sobre lienzo de 1861, conservado en la Hamburger Kunsthalle de Hamburgo.

La contemplación de dicha obra, por lo demás, de un detallismo exquisito, me ha provocado la redacción de unos artículos sobre este cuadro y todo lo relacionado con la historia que narra. En estos artículos he echado mano de material que “circula” por la red y le he dado a todo él mi propia articulación y forma.

Mi idea ha sido ofrecer en un todo, más o menos ordenado y extenso, la mayor información posible, sin ánimo de empalagar, sobre Friné y, especialmente, lo referido a su relación con Apeles y, especialmente, Praxíteles y su juicio por impiedad, en el que se produjo el famoso desnudo ante sus “señorías”, provocado por su defensor Hiperides. Pero también habrá aquí referencias a la hetera griega en la literatura y en el arte, fundamentalmente.

 

Respecto a la acentuación de la palabra, debemos decir que lo correcto es Frine, pero, siguiendo a Manuel Fernández Galiano en La transcripción castellana de los nombres propios griegos, que dice “existen en nuestro idioma acentuaciones viciosas tan arraigadas que sería vano el intento de enmendarlas; y además, que el genio de nuestro idioma admite transcripciones con acento agudo de nombres de la tercera declinación a causa de la pérdida de la última vocal latina y que dicha acentuación puede ser también tolerada en algún raro galicismo generalizado de otras declinaciones como Friné = Φρύνη”, usaremos Frine y Friné, indistintamente.

Lo primero que vamos a hacer es ofrecer algunos textos de la literatura griega que nos hablan de Frine, es decir, vamos a ir a las fuentes. Leeremos a Ateneo, Pausanias, Plinio el Viejo y Alcifrón.

Friné en las fuentes clásicas.

El primer autor del que ofrecemos referencias sobre Frine es Pausanias. Son varias las menciones que hace de la hetera de Tespias en su obra, Descripción de Grecia.

La primera en el Libro I, 20:

ἔστι δὲ ὁδός ἀπὸ τοῦ πρυτανείου καλουμένη Τρίποδες· ἀφ΄οὗ καλοῦσι τὸ χωρίον, ναοὶ ὅσον ἐς τοῦτο μεγάλοι, καί σφισιν ἐφεστηκάσι τρίποδες χαλκοὶ μέν, μνήμης δὲ ἄξια μάλιστα περιέχοντες εἰργασμένα. Σάτυρος γάρ ἐστιν, ἐφ΄ᾦ Πραξιτέλην λέγεται φρονῆσαι μέγα· καί ποτε Φρύνης αἰτούσης, ὅ τι οἱ κάλλιστον εἴη τῶν ἔργων, ὁμολογεῖν μέν φασιν οἷα ἐραστὴν διδόναι, κατειπεῖν δ΄οὐκ ἐθέλειν ὅ τι κάλλιστον αὐτῷ οἱ φαίνοιτο, ἐσδραμὼν οὖν οἰκέτης Φρύνης ἔφασκεν οἴχεσθαι Πραξιτέλει τὸ πολὺ τῶν ἔργων πυρὸς ἐσπεσόντος εἰς τὸ οἴκημα, οὐ μὲν οὖν πάντα γε ἀφανισθῆναι· Πραξιτέλης δὲ αὐτίκα ἔθει διὰ πυρῶν ἔξω καί οἱ καμόντι οὐδὲν ἔφασκεν εἶναι πλέον, εἰ δὴ καὶ τὸν Σάτυρον ἡ φλόξ καὶ τὸν Ἔρωτα ἐπέλαβε· Φρύνη δὲ μένειν θαρροῦντα ἐκέλευε· παθεῖν γὰρ ἀνιαρὸν οὐδέν, τέχνῃ δὲ ἁλόντα ὁμολογεῖν τὰ κάλλιστα ὧν ἐποίησε. Φρύνη μὰν οὕτω τὸν Ἔρωτα αἱρεῖται.

Del Pritaneo parte un camino llamado Trípodes. El lugar se llama así porque hay unos templos grandes como para que sobre ellos haya unos trípodes de bronce que contienen obras especialmente dignas de mención. Hay un sátiro, del que se dice que Praxíteles estaba muy orgulloso. Un día, cuando Frine le pidió la obra que a él le pareciese más hermosa, dicen que accedió a dársela a su amante, pero que no quiso decir la que le parecía más hermosa. Entonces, entró corriendo un esclavo de Frine, y dijo a Praxíteles que un incendio en su casa había destruido casi todas sus obras, pero que no todo había desaparecido. Praxíteles al punto corrió afuera y dijo que no le quedaba ya nada si las llamas habían alcanzado al Sátiro y a Eros. Frine le dijo entonces que se tranquilizara, pues nada grave había sucedido, y ya había reconocido, sorprendido por este ardid, cuáles consideraba sus obras más bellas. Frine entonces escogió el Eros.

La segunda referencia la hallamos en IX, 27:

Θεσπιεῦσι δὲ ὕστερον χαλκοῦν εἰργάσατορωτα Λύσιππος, καὶ ἔτι πρότερον τούτου Πραξιτέλης λίθου τοῦ Πεντελῆσι. Καὶ ὅσα μὲν εἶχεν ἐς Φρύνην καὶ τὸ ἐπὶ Πραξιτέλει τῆς γυναικὸς σόφισμα, ἑτέρωθι ἤδη μοι δεδήλωται· πρῶτον δὲ τὸ ἄγαλμα κινῆσαι τοῦρωτος λέγουσι Γάιον δυναστεύσαντα ἐν Ῥώμῃ, Κλαυδίου δὲ ὀπίσω Θεσπιεῦσιν ἀποπέμψαντος Νέρωνα αὖθις δεύτερα ἀνάσπαστον ποιῆσα. Καῖ τὸν μὲν φλόξ αὐτόθι διέφθειρε· τὸν δὲ ἐφ᾿ἡμῶνρωτα ἐν Θεσπιαῖς ἐποίησεν Ἀθηναῖος Μηνόδωρος, τὸ ἔργον τὸ Πραξιτέλους μιμούμενος. ἐνταῦθα καὶ αὐτοῦ Πραξιτέλους Ἀφροδίτη καὶ Φρύνης ἐστὶν εἰκών, λίθου καὶ Φρύνη καὶ θεός.

Para los de Tespias hizo después Lisipo un Eros de bronce, y antes que aquél, Praxíteles uno en mármol pentélico. Lo relativo a Frine y al ardid de la mujer con Praxíteles ya lo he referido en otra parte (I,20). Dicen que el primero que removió la imagen de Eros fue Gayo, emperador de Roma, y después Claudio se la devolvió a los de Tespias, pero Nerón se la llevó de nuevo por segunda vez; y las llamas la destruyeron allí…El Eros de Tespias de nuestro tiempo lo hizo Menodoro de Atenas imitando la obra de Praxíteles. Allí hay también del mismo Praxíteles una Afrodita y una estatua-retrato de Frine, de mármol tanto Frine como la diosa.

 

La tercera mención de Frine la tenemos en X, 15:

Φρύνης δὲ εἰκόνα ἐπίχρυσον Πραξιτέλης μὲν εἰργάσατο ἐραστὴς καὶ οὗτος, ἀνάθημα δὲ αὐτῆς Φρύνης ἐστὶν εἰκών.

Una estatua dorada de Frine la hizo Praxíteles, uno de sus amantes, y es ofrenda de la propia Frine.

Hasta aquí este primer capítulo de la serie que iniciamos hoy y que pretende acercarnos un poco la figura de Frine y su pervivencia en la literatura y el arte.

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Finis coronat opus. Avui donarem fi a la sèrie d’articles dedicats a conmemorar el quatrecenté aniversari de l’estrena de L’Orfeo de Claudio Monteverdi. La nostra intenció ha estat apropar als nostres lectors l’obra del cremonés, al temps que comparar el llibret que va escriure Sandrino Striggio amb les més importants fonts clàssiques que conten el mite del poeta traci, Ovidi i Virgili.

Si ho hem aconseguit, ens donem per satisfets. Anem, doncs, amb l’estudi del cinqué i darrer acte d’aquesta favola in musica.

ACTE V

Orfeu canta que es troba en els camps de Tràcia on va rebre l’amarga notícia de la mort de la seua esposa. Només li queda plorar amb ells i lamentar-se ja per sempre pel seu volgut bé. Les seues paraules són contestades per la nimfa Eco. Orfeu aprecia el fet que la pròpia Eco, desconsolada ella mateixa, pretenga consolar-li en la seua desgràcia.

Orfeo

Questi i campi di Tracia, e questo è il loco

dove passo mi ‘l core

per l’ amara novella il mio dolore.

Poi che non ho più speme

di ricovrar pregando.

Piangendo e sospirando

il perduto mio bene,

che poss’ io più? se non volgermi a voi,

selve soavi, un tempo

conforto a’ miei martir, mentre al ciel piacque,

per farvi per pietà meco languire

al mio languire?

Voi vi doleste, o monti, e lagrimaste.

Voi, sassi, al dipartir del nostro sole,

ed io con voi lagrimerò mai sempre,

e mai sempre darommi, ahi doglia, ahi pianto.

 Eco

Ahi, pianto!

Orfeo

Cortese Eco amorosa,

Che sconsolata sei

E consolar mi vuoi ne’dolor miei,

Benchè queste mie luci

Sien già per lagrimar fatte due fonti,

In così grave mia fera sventura

Non ho pianto però tanto che basti.

Eco

Basti

Orfeo

Se gli gli occhi d’Argo avessi,

E spandessero tutti un mar di pianto,

Non fora il duol conforme a tanti guai.

És aquest altre episodi de la mitologia que Striggio pareix conèixer perfectament: el de la nimfa Eco. Parlem d’ella un poc:

Narcís era un bell jove que menyspreava l’amor. La seua llegenda és referida de diferents maneres segons els autors. La versió més coneguda és la d’Ovidi en les Metamorfosis. En ella, Narcís és fill del déu del riu Cefís i de la nimfa Liríope. Al nàixer, els seus pares van consultar l’endeví Tirèsias, el qual els va respondre que el xiquet “ viuria fins a vell si no es contemplava a si mateix “.

Arribat a l’edat viril, Narcís va ser objecte de la passió de nombrosíssimes donzelles i nimfes, però sempre romania insensible. Narcís se sentia obstinadament orgullós de la seua pròpia bellesa i rebutjava els nombrosos amors que li oferien joves d’ambdós sexes. Finalment, la nimfa Eco es va enamorar d’ell, però no va aconseguir més que les altres.

 

Per cert, aquesta nimfa Eco, com quasi totes les nimfes patien l’acaçament sexual, ja en aquella època, dels sàtirs, en especial del més procaç, Pan, a què Eco no correspon. Les versions sobre Eco i la seua pèrdua de veu són dos. Una està lligada directament al mite de Narcís. El rebuig de Narcís a accedir als amors amb Eco va provocar que aquesta, desesperada, es retirara a un lloc solitari, on va aprimar-se tant, que de tota la seua persona només va quedar una veu planyívola que repeteix en certs llocs del camp les últimes síl·labes pronunciades per les persones. Aquest és l’origen de l’eco.

L’altra versió diu que Eco no podia utilitzar la seua veu, excepte per a repetir estúpidament la d’una altra persona. Era aquest un càstig per haver entretingut la deessa Hera amb llargues històries mentre les amants o concubines del seu espòs Zeus feien la seua escapatòria. Un dia en què Narcís va eixir a caçar cervos amb una xarxa, Eco li va seguir d’amagat, anhelant poder dirigir-se a ell, però incapaç de ser la primera a parlar. Per fi, Narcís, al descobrir que s’havia allunyat dels seus companys, va cridar:

– “  Hi ha algú ací ? “

– “ Ací “ – va respondre Eco, cosa que va sorprendre a Narcís, perquè no veia a ningú.

– “  Vine !“

– “  Vine ! “

– “  Per què fuges de mi ? “

– “  Per què fuges de mi ? “

– “  Reunim-nos ací ! “

– “  Reunim-nos ací ! “ – va repetir Eco, i, eixint del seu amagatall, va córrer a abraçar Narcís.

Però ell la va apartar bruscament i se’n va anar corrent mentre deia:

– “  Moriré abans que tu pugues jaure amb mi ! “.

– “  Jau amb mi ! “ – va suplicar Eco.

Però Narcís se n’havia anat i ella va passar la resta de la seua vida llanguint d’amor i humiliació, fins que només va quedar la seua veu.

Els ulls d’Orfeu, encara que transformats ja en una font de llàgrimes, segons ell ens informa, no tenen suficient plany per a plorar la gran desgràcia que li ha succeït. I ací es produeix una al·lusió a un altre personatge mitològic. Orfeu diu que si tinguera els ulls d’Argos crearia un mar de llàgrimes i així la seua pena seria menor. Però qui era aquest Argos?.

Argos és un personatge dotat de 100 ulls, i anomenat per això Panoptes (“el qui tot ho veu“), al qual Hera va confiar la vigilància d’Io, una antiga sacerdotessa seua, convertida en vaca pel seu espòs Zeus, que havia estat seduït per la bellesa de la jove, i que al ser descobert la va transformar en eixe animal i va jurar que no l’havia tocat. Argos va lligar l’animal a una olivera en un bosc de Micenes vigilant-ho amb els seus múltiples ulls. Però Zeus va enviar Hermes a alliberar la seua amant Io. Hermes, tocant la flauta de Pan, va aconseguir dormir Argos i mentre dormia el va matar, alliberant així a Io. Hera, per a immortalitzar a qui li havia servit, va traslladar els seus ulls al plomatge de l’au que li estava consagrada: el paó.

 

Orfeu dedica un bell cant a Eurídice, en el que exalça la seua bellesa i saviesa. Les gràcies que en altres dones van ser donades en xicoteta quantitat, en Eurídice eren molt abundants, fins al punt que li convé la lloança de totes les llengües. En un bell cos va albergar una bella ànima, encara més bella, sense arrogància i digna d’honor.

S’ hai del mio mal pietade io ti ringrazio

di tua benignitate.

Ma mentr’ io mi querelo

deh, perché mi rispondi

sol con gl’ ultimi accenti?

Rendimi tutti integri i miei lamenti.

Ma tu anima mia se mai ritorna

la tua fredd’ombra a queste amiche piagge,

prendi da me queste tue lodi estreme,

ch’ or a te sacro la mia cetra e ‘l canto.

Come a te già sopra l’altar del core

lo spirto acceso in sacrifizio offersi.

Tu bella fusti e saggia, e in te ripose

tutte le grazie sue cortese il Cielo,

mentre ad ogni altra de suoi don fu scarso.

D’ogni lingua ogni lode a te conviensi

ch’ albergasti in bel corpo alma più bella,

fastosa men quanto d’honor più degna.

or l’altre donne son superbe e perfide

ver chi le adora, dispietate instabili,

prive di senno e d’ ogni pensier nobile,

onde a ragion opra di lor non lodasi,

quinci non fia giamai che per vil femmina

Amor con aureo stral il cor trafiggami

 Les altres dones són orgulloses i pèrfides per a qui les estima; inestables, despietades, privades de bon judici i de tot pensament noble. Pareix que, a part de l’elogi d’Eurídice, ens trobem amb certs tints misògins en el llibret de Striggio.

Les últimes paraules d’Orfeu:

quinci non fia giammai che per vil femmina

Amor con aureo stral il cor trafiggami

recorden Ovidi (79 – 82):

finierat Titan omnemque refugerat Orpheus

femineam Venerem, seu quod male cesserat illi,

sive fidem dederat; multes tamen ardor habebat

iungere es vatu: multae doluere repulsae.

En Virgili (516 – 522):

Nulla Venus, non ulli animum flexere hymenaei.

Solus Hyperboreas glacies Tanaimque nivalem

arvaque Riphaeis numquam viduata pruinis

 lustrabat raptam Eurydicen atque inrita Ditis.

És a dir, podem establir un paral·lelisme entre els tres textos. En els clàssics llatins Orfeu defuig tot nou amor, bé per una promesa, bé perquè cap altra dona reuneix les gràcies que posseïa Eurídice. En Striggio la causa que Orfeu rebutge altres dones és que aquestes són pèrfida i inestables.

Apareix aleshores en escena el déu Apol·lo que amonesta Orfeu per lliurar-se al dolor, alhora que li recorda que no és propi d’una ànima generosa servir a les pròpies passions. Ja que l’ha vist amenaçat pel perill, Apol·lo ha abaixat del cel per a ajudar-lo. Si l’escolte, tindrà glòria i vida.

Perchè a lo sdegno ed al dolor in preda

così ti dono, o figlio?

Non è, non è consiglio

di generoso pettos

ervir al proprio affetto;

quinci biasmo e periglio

già sovrastar ti veggio,

onde movo dal ciel per darti aita.

Or tu m’ascolta a n’avrai lode e vita.

 

Orfeu davant del seu celeste pare es presenta obedient i disposat a fer el que ell diga. Apol·lo li recorda que igual que massa va gaudir Orfeu de la seua ventura, massa plora ara el seu cruel destí. Apol·lo li pregunta si no sap que en la terra no hi ha alegria perdurable i li diu que si vol gaudir de vida immortal l’acompanye al cel. Orfeu li pregunta si veurà alguna vegada la seua Eurídice, a la qual cosa Apol·lo contesta que reconeixerà la bella figura de la nimfa en el Sol i els estels.

Orfeu accedeix a obeir Apol·lo i ambdós ascendeixen cantant al cel (musicalment manifestat per escales ascendents) on la virtut veraç obté el seu digne premi: el plaer i la pau. Un alegre i rítmic cor de pastors acomiada Orfeu en el seu viatge al cel, alhora que li diuen que li oferiran sacrificis com a devots seguidors. Al cel va qui sap seguir la crida dels déus; en el cel obté gràcia el que va tindre experiència de l’infern i qui entre patiments sembra, arreplega el fruit de totes les gràcies.

ORFEO

Padre cortese, al maggior uopo arrivi,

ch’a disperato fine con estremo dolore

m’avean condotto già sdegno ed amore.

eccomi dunque attento a tue ragioni,

celeste padre: or ciò che vuoi m’imponi.

APOLLO

Troppo. troppo gioisti

di tua lieta ventura;

or troppo piangi

tua sorte acerba e dura.

Ancor non sai

come nulla quaggiù diletta e dura?

Dunque se goder brami immortal vita

vientene meco al ciel, ch’a sé t’invita

ORFEO

Sí non vedrò più mai

de l’amata Euridice i dolci rai?

APOLLO

Nel sole e ne le stelle

vagheggerai le sue sembianze belle.

ORFEO

Ben di cotanto padre

sarei non degno figlio

se non seguissi il tuo fedel consiglio.

APOLLO E ORFEO

(ascendono al ciel cantando)

Saliam cantando al cielo,

dove ha virtù verace

degno premio di sé, diletto e pace.

Ritornello

 

Aquest final és innovació de Striggio, però no és desgavellat. Una llegenda grega deia que, després de la mort d’Orfeu, la seua lira va ser transportada al cel, on va quedar convertida en constel·lació. L’ànima del poeta va passar als Camps Elisis, on, revestida d’un llarga vestidura blanca, continua cantant per als benaurats. A més, Apol·lo és el déu de la música i la poesia i és natural que es mostre com a protector d’Orfeu, un gran músic i cantor, que, a més, toca la lira o la cítara, cosa que també fa Apol·lo, el qual es va convertir a poc a poc en el déu de la religió òrfica, i al seu nom es va associar tot un sistema meitat religiós, meitat moral, que prometia als seus iniciats la salvació i la vida eterna (a açò es refereix el dunque se goder brami immortal vita vientene meco al ciel, ch’a sé t’invita?).

No ho creiem, sinó més bé cal pensar en un final feliç, premi de la fidelitat d’Orfeu, que li és concedit pel déu que representa i protegeix les arts en què Orfeu destaca.

Com a final de l’òpera Monteverdi va oferir als espectadors que aquell 24 de febrer de 1607 es reunien al Palau Ducal de Màntua un cor de pastors i una alegre moresca., que reafirmara el final feliç de la seua obra. Un mite clàssic havia servit perquè l’òpera obtinguera el seu primer punt de referència i la seua primera obra mestra.

PASTORI

Vanne Orfeo, felice appieno,

a goder celeste onore

là ove ben non mai vien meno,

là ove mai non fu dolore,

mentr’altari, incensi e voti

noi t’offriam lieti e devoti.

Così va chi non s’arreta

al chiamar di nume eterno,

così grazia in ciel impetra

chi quaggiù provò l’inferno.

E chi semina fra dogli

ed’ogni grazia il frutto coglie.

Moresca

En el vídeo que segueix trobem un comentari interessant sobre l’obra que nosaltres hem estat analitzant.

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THEATRUM NON DELENDUM EST!

 

Desde el blog Nihil sub sole novum queremos manifestar nuestra preocupación por la noticia del desmantelamiento del teatro romano de Sagunt, pues consideramos que sería una gran pérdida para la difusión de la cultura clásica.

El teatro de Sagunt es un bien cultural en sí mismo que está cumpliendo actualmente con el cometido para el que fue diseñado, es decir, la representación de tragedias y comedias de autores griegos y romanos, gracias al Festival Juvenil de Teatro Grecolatino. Este certamen teatral está complementado por la realización de unos Talleres didácticos de cultura clásica, únicos en toda España.  Así pues, su “reversión” supondría la desaparición de estos  LUDI SAGUNTINI, de los que pueden disfrutar alrededor de unos 12.000 alumnos y profesores, desde hace 12 años. 

La actividad teatral ha sido el germen para la creación de grupos de trabajo, jornadas de cultura clásica y muchas otras actividades que tienen como objetivo primordial la divulgación del legado clásico, convirtiendo a Sagunt en un referente fundamental no sólo a nivel nacional sino más allá de nuestras fronteras. La paralización de las representaciones supondría un freno a esa labor que con tanto esfuerzo se ha venido desarrollando en los últimos años.

Durante la semana en la que se realizan los LUDI SAGUNTINI el pueblo se beneficia con la presencia de numerosas personas, no sólo estudiantes y profesorado, que demuestran que el espíritu clásico sigue vivo gracias a iniciativas como esta. Por lo tanto, solicitamos que se mantenga el teatro en su actual condición para que no desaparezcan todos los logros conseguidos después de muchos años.

Comunicamos que el próximo día 29 habrá una concentración delante del Ayuntamiento de Sagunt a las 19,00 h. para solicitar la “no reversión”.

THEATRUM NON DELENDUM  EST!

    

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Ja hi som a l’any 2008. Fugit irreparabile tempus . I com deia Horaci a l’oda XIV del llibre II:

Eheu fugaces, Postume, Postume,                     Ai fugassos, Pòstum, Pòstum!,

labuntur anni, nec pietas moram                        passen els anys, i  la pietat retard

rugis et instanti senectae                                    ni a les arrugues ni a la imminent vellesa

adferetluce? indomitaeque morti;                                duu, ni a la implacble mort.

non, si trecenis, quotquot eunt dies,                  No, encara que cada dia que passe,

amice, places, illacrimabilem                              amic, aplacarees amb tres-cents bous

Plutona tauris, qui ter amplum                         a l’insensible Plutó, que al triforme

Geryonem Tityonque tristi                                Geríon i a Tici amb la seua trista

compescit unda, scilicet omnibus,                     llacuna confina que, sense cap dubte, per tots

quicumque terrae munere vescimur,                 els qui ens alimentem amb els dons de la terra,

enaviganda, sive reges                                     haurà de ser solcada, ja siguem  reis

sive inopes erimus coloni.                                 ja siguem  pobres camperols.

 Ha acabat, doncs, l’any 2007 , l’any en el que, oficialment, celebràvem el quatrecenté centenari de l’estrena de l’òpera L’Orfeo de Claudio Monteverdi. Però nosaltres encara no hem acabat amb el repàs del seu argument, en el qual aprofitem per a comparar el text d’Striggio amb les fonts clàssiques de Virgili i Ovidi.

Hem triat l’oda d’Horaci (que no hem oferit sencera), no només perquè ens parla de la fugacitat del temps, fugacitat que ens ha recordat l’arribada d’aquest any 2008. I fa només dos dies va haver tot un debat sobre si amb l’any 2000 començava o no el tercer millenni. L’hem triada perquè en ella hi ha referències a personatges i llocs presents també a l’obra que ens ocupa, com ara Plutó i la llacuna Estígia. El primer d’ells serà protagonista destacat de l’acte IV de L’Orfeo que tot seguit comentem.

Per cert, en aquesta pàgina, i prement l’ideograma dels auriculars, després de l’inici del Gaudeamus i de la benvinguda al Forum Latinum, comença la recitació d’aquesta oda XIV del llibre II d’Horaci a càrrec de Vojin Nedeljkovic.

ACTE IV

Ens presenta en escena a Prosèrpina i Plutó, els déus infernals. És aquesta una innovació del llibret, perquè tant en Ovidi com Virgili els déus no parlen. En Ovidi, a més, Orfeu es dirigeix directament als déus, a qui commou amb el seu cant (17-39). En Ovidi, Orfeu es dirigeix als déus dient-los que no ha baixat a l’infern a encadenar Cèrber, com va fer Hèracles, ni per a veure el Tàrtar. El motiu és recuperar a la seua esposa morta (causa viae est coniunx, in quam calcata venenum / vipera diffudit crescentesque abstulit annos); en això podem veure una referència en les paraules que dirigia Orfeu a Caront en l’acte tercer (Orfeu son io, che d’Euridice i passi segue per queste tenebrose arene). En el text ovidià, Orfeu demana a Plutó i Prosèrpina que tornen a teixir el prematur destí que han ofert a Eurídice (Eurydices, or, properata retexite fata); ja els pertanyerà, quan haja complit els anys que li corresponen. Afegeix que si se la neguen, ell es quedarà en l’infern amb la seua Eurídice. Tot aquest parlament està acompanyat pel toc de la seua cítara.

En el llibret de Striggio és, en canvi, Prosèrpina la que es dirigeix al seu infernal espòs, Plutó, perquè tinga compassió dels laments d’Orfeu.

Signor, quell’ infelice,
che per queste di morte ampie campagne
va chiamando Euridice,
ch’ udito hai tù pur dianzi
cosí soavemente lamentarsi,
mossa ha tanta pietà dentro al mio core
ch’ un’ altra volta io torno a porger prieghi
perch’ il tuo Nume al suo pregar si pieghi.
Deh, se da queste luci
amorosa dolcezza unqua traesti
se ti piacque il seren di questa fronte
che tù chiami tuo Cielo, onde mi giuri,
di non invidiar  sua sorte à Giove,
pregoti, per quel foco,
con cui già la grand’ alma Amor t’ accese,
fa’ ch’Euridice torni
a goder di quei giorni
che trar solea vivendo in feste e in canto
e del misero Orfeo consola il pianto.

 

 Prosèrpina ha estat moguda en la seua pietat pel cant d’Orfeu i demana a Plutó que, si l’ama, pel foc amb què Amor-Eros va inflamar el seu cor en amor cap a ella, permeta Eurídice gaudir de nou de la llum i console el plor del desgraciat Orfeu (és el que, en resum, apareix a l’ària que hem oferit Signor, quell’infelice che per queste di morte ampie campagne).

Plutó, encara que el destí immutable i sever, s’aparte dels desitjos de la seua esposa, permet que Eurídice siga tornada a Orfeu amb una condició: abans que els seus peus isquen dels abismes infernals, no pot tornar la vista a la seua bella esposa (ma pria che tragga il piè da questi abissi non mai volga ver lei gli avidi lumi, chè di perdita eterna gli fia certa cagion un solo sguardo).

Benché severo ed immutabil fato
contrasti, amata sposa, i tuoi desiri,
pur nulla omai si nieghi
a tal beltà congiunta a tanti preghi.
La sua cara Euridice
contra l’ ordin fatale Orfeo ritrovi.
Ma pria che tragga il piè da questi abissi
non mai volga ver lei gli avidi lumi,
chè di perdita eterna
gli fia certa cagion un solo sguardo.
Io così stabilisco. Or nel mio Regno
fate ò ministri il mio voler palese,
sì che l’ intenda Orfeo
e l’ intenda Eurídice
né di cangiarlo altrui sperar più lice.

Aquesta condició la tenim ben reflectida en Ovidi (50-52):
Hanc simul et legem Rhodopeïus accipit Orpheus,
ne flectat retro sua lumina, donec Avernas
exierit valles; aut irrita dona futura.
Aquesta condició és molt important per al desenvolupament de l’acció imminent, perquè la transgressió de la llei ocasionarà la desgràcia final.
També el personatge de Plutó, com no podia ser menys en el déu dels inferns, és interpretat per un baix, i l’acompanyament és el mateix que Monteverdi ha donat a Caront.
Un esperit es pregunta, preludiant la desgràcia imminent, si Orfeu sabrà sobreposar la seua raó a la seua juvenil passió i aconseguirà respectar l’ordre rebuda de no mirar a la seua esposa:
Trarrà da queste orribili caverne
sua sposa Orfeo, s’adoprerà suo senno
sí che nol vinca giovanil desio,
né i gravi imperi suoi sparga d’oblio?
Prosèrpina agraeix Plutó el seu gest al·ludint de pas a un altre fet mitològic important: el rapte de Persèfone – Prosèrpina per obra d’Hades – Plutó. Persèfone, filla de Demèter i Zeus, i neboda d’Hades va ser raptada per aquest quan jugava i agafava flors amb les seues amigues en les planes de Sicília. Hades s’havia enamorat d’ella, però Zeus no consentia el matrimoni, per la qual cosa Hades la va raptar. Llavors sa mare Demèter es va llançar a una incessant recerca que va durar nou dies i nou nits durant els quals no va menjar ni va beure ni es va endreçar, recorrent la terra amb una torxa en la mà. Zeus li va ordenar que la tornara, però Persèfone ja havia menjat un gra de magrana la qual cosa suposava que ja no podia tornar al món dels vius.
Llavors s’estableix un pacte: Persèfone viurà sis mesos de l’any (tardor i hivern) en companyia del seu espòs en l’Hades, i altres sis (primavera i estiu) en la terra en companyia de sa mare. Aquesta és l’explicació que donaven els grecs al cicle de la vegetació, a la fertilitat de la terra. A l’arribar la primavera, la deessa Demèter s’alegra per l’arribada de la seua filla i la naturalesa floreix de nou.
Plutó respon que, al concedir a Prosèrpina el seu desig, aconseguirà que ella no abandone el llit marital aspirant als plaers celests. Amb aquestes paraules del llibret de Striggio s’al·ludeix al pacte de què hem parlat més amunt.
PROSERPINA
Quali grazie ti rendo
or che sì nobil dono
concedi a’ prieghi miei, Signor cortese.
Sia benedetto il dì che pria ti piacqui,
benedetta la preda e’l dolce inganno,
poiché per mia ventura
feci acquisto di te perdendo il Sole.
PLUTONE
Tue soavi parole d’ amor l’ antica piaga
rinfrescan nel mio core;
così l’ alma tua non sia più vaga
di celeste diletto,
si ch’ abbandoni il marital tuo letto.
El cor d’esperits remarca que la pietat i l’amor triomfen en l’infern i que Orfeu condueix ja a la seua esposa al cel.
En els relats d’Ovidi i Virgili les coses no són així. En Virgili només tenim els efectes que el cant d’Orfeu provoca; primer, en les ombres dels morts que vaguen per l’Hades; i després, en destacats habitants del Tàrtar (les Eumènides, el gos Cèrber i Ixíon, condemnat a penes eternes):
Quin ipsae stupuere domus atque intima Leti
Tartara, caeruleosque implexae crinibus angues
Eumenides, tenuitque inhians tria Cerberus ora,
atque Ixionii vento rota constitit orbis.
I, immediatament, ja ens presenta a Orfeu conduint Eurídice darrere d’ell, segons la llei marcada, en aquest cas per Prosèrpina:
iamque pedem referens casus evaserat omnis,
redditaque Eurydice superas veniebat ad auras,
pone sequens ( namque hanc dederat Proserpina legem).

En Ovidi, els efectes del cant suplicant d’Orfeu són semblants: les ànimes sense sang ho ploraven, els condemnats a eterns càstigs, com a Tàntal, Ixíon i Sísif, abandonen les seues penes; les Eumènides ploren per primera vegada i els dos déus infernals no van ser capaços de resistir-se i tornen Eurídice a Orfeu:
exsangues flebant animae: nec Tantalus undam
captavit refugam stupuitque Ixionis orbis,
nec carpsere iecur volucres, urnisque vacarunt
Belides, inque tuo sedisti, Sisyphe, saxo.
Tunc primum lacrimis victarum carmine fama est
Eumenidum maduisse genas, nec regia coniunx
sustinet oranti nec, que regit ima, negare
Eurydicenque vocant…
De la condició per a recuperar Eurídice ja hem parlat més amunt.
Tenim, doncs, ja a Orfeu que, amb Eurídice darrere d’ell, ascendeix al món de les llums. El propi Orfeu es refereix al poder de la seua cítara que ha aconseguit doblegar l’ànim dels sobirans infernals. Continua Orfeu amb l’elogi de la seua cítara, que tindrà, diu, lloc entre les més belles imatges del cel. Per ella podrà Orfeu tornar a veure l’estimat rostre de la seua esposa i descansar en el blanc si d’Eurídice.
Qual honor di te fia degno,
mia cetra onnipotente,
s’ hai nel Tartareo regno
piegar potuto ogn’ indurata mente ?
Ritornello
Luogo avrai fra le più belle
immagini celesti
ond’ al tuo suon le stelle
danzeranno in giri or tardi or presti.
Ritornello
Io per te felice à pieno
vedrò l’ amato volto,
e nel candido seno
de la mia donna oggi sarò raccolto.
 
Fins ací tot va bé, però un dubte assalta a Orfeu: El segueix realment Eurídice? Qui li oculta els ulls de la seua esposa? Potser l’enveja dels déus de l’Avern el priven del seu rostre, perquè no siga totalment feliç?. Llavors la passió i l’amor se sobreposen a la llei establida per Plutó i Orfeu dirigeix la seua mirada als ulls de la seua esposa. S’ha produït el que ja preludiava un esperit: trarrà da queste orribili caverne / sua sposa Orfeo, s’adoprerà suo senno / sí che nol vinca giovanil desio, / né i gravi imperi suoi sparga d’oblio ? (traurà d’aquestes horribles cavernes Orfeu a la seua esposa? Se sobreposarà la seua raó, de manera que no vença el seu desig juvenil, perquè no oblide la imperiosa ordre?).

Ma mentre io canto, ohimè,
chi m’ assicurach’ella mi segua? Ohimè, chi mi nasconde
de le amate pupille il dolce lume?
Forse d’ invidia puntele deità d’Averno.
Perch’ io non sia quaggiù felice appieno,
mi tolgono il mirarvi,luci beate e liete,
che sol col guardo altrui bear potete? 
Ma che temi, mio core?
Ciò che vieta Pluton, comanda Amore.
A Nume più possente,
che vince uomini e dei,
ben ubbidir devrei.
Ma che odo ohimè lasso?
S’arman forse a’ miei danni
con tal furor le furie innamorate
per rapirmi il mio ben? Ed io’l consento?
O dolcissimi lumi, io pur vi veggio,
io pur: ma qual Eclissi ohimè, v’oscura?

 

 En el moment en què Orfeu dirigeix la seua mirada a la seua esposa, els ulls d’aquesta s’enfosqueixen. L’esperit III li comunica que ha trencat la llei i és indigne de la gràcia (rott’hai la legge e se’ di grazia indegno).

En Ovidi, la causa per la qual Orfeu dirigeix la seua mirada a Eurídice és doble: temor que la seua esposa defallisca en la seua tornada al món terrestre, ja que caminen per una senda empinada, abrupta i fosca; i, d’altra banda, desig de veure, comprensible per la passió amorosa que li embarga:

Carpitur adclivis per multa silentia trames,

arduus, obscurus, caligine densus opaca.

Nec procul afuerunt telluris margine summae:

hic, ne deficeret, metuens avidusque videndi

flexit amans oculos.

En Virgili llegim que la causa és la que havia apuntat l’esperit II i la que Orfeu mateix diu:

iamque pedem referens casus evaserat omnis,

redditaque Eurydice superas veniebat ad auras,

pone sequens (namque hanc dederat Proserpina legem)

cum subita incautum dementia cepit amantem,

ignoscenda quidem, scirent si ignoscere Manes.

Restitit Eurydicenque suam iam luce sub ipsa

 immemor, heu, victusque animi respexit;

l’amor, la passió que venç els hòmens i déus és el déu a qui ha d’obeir. I l’Amor li ordena mirar a la seua esposa (Ciò che vieta Pluton, commanda Amore. A nume più possente, che vince uomini e dei, ben ubbidir dovrei). D’aquesta manera podem identificar el subita dementia amb el giovanil desio del llibret. En tot cas, com Orfeu diu, commanda Amore i l’amor s’imposa a l’ordre rebuda de Plutó.

Del rott’hai la legge e se’ di grazia indegno de l’esperit III tenim ecos en els versos 492-493 de Virgili: atque immitis rupta tyranni / foedera.

Eurídice diu que ha estat l’excessiu amor el que ha fet que Orfeu la perda (Così per troppo amor dunque me perdi?) i és conscient que ha perdut l’oportunitat de tornar a veure la llum del sol, alhora que ha perdut per sempre al seu volgut bé.

Ahi, vista troppo dolce e troppo amara;

Così per troppo  amor dunque mi perdi?

Ed io misera perdo

il poter più godere

e di luce e di vita, e perdo insieme

te d’ ogni ben mio più caro, ò mio consorte.

 

En els versos 60 – 61 d’Ovidi tenim un antecedent d’eixe troppo amor del llibret (iamque iterum moriens non est de coniuge quicquam / questa suo (quid enim nisi se quereretur amatam?  = i al morir per segona vegada no va proferir queixa alguna del seu espòs (perquè de què s’anava a queixar sinó que l’havia ameu?).

En Virgili són els versos 494-495 els que, ara per boca d’Eurídice, es refereixen a la dementia de més amunt: Illa, “ Quis et me “, inquit, “ miseram, et et perdidit, Orpheu, / quis tantus furor?.

Eurídice torna de nou a l’infern. En Striggio ens ho comunica l’esperit I:

Torna a l’ombre di morte,

infelice Euridice,

né più sperar di reveder le stelle,

ch’omai fia sordo a’priegui tuoi l’inferno.

En Ovidi: supremumque “vale“, quod iam vix auribus ille / acciperet, dixit revolutaque rursus eodem est.

En Virgili: Dixit et ex oculis subito, ceu fumus in auras / commixtus tenuis, fugit diversa.

Després del lament d’Orfeu que es pregunta on va ara la seua Eurídice i quina és la força que el condueix a la llum, a pesar que ell desitja seguir a la seua esposa,

Dove ten vai, mia vita? Ecco i’ ti seguo.

Ma chi me ‘l niega, ohimè? sogno o vaneggio?

Qual poter, qual furor da questi orrori,

da questi amati orrorim

al mio grado mi tragge, e mi conduce

a l’ odiosa

un cor d’esperits canta que Orfeu va vèncer a l’infern i que després el propi Orfeu va ser vençut per les seues pròpies passions. És un cant a la virtut, que afirma que és digne de glòria eterna aquell que sàpiga vèncer a si mateix.

E’ la virtute un raggio

di celeste bellezza,

fregio dell’ alma ond’ ella sol s’apprezza,

Questa di tempo oltraggio

non teme, anzi maggiore

ne l’uom rendono gli anni il suo splendore,

Orfeo vinse l’Inferno e vinto poi fu da gli affetti suoi.

Degno d’ eterna gloria

fia sol colui ch’ avrà di sè vittoria.

I amb una simfonia final acaba l’acte quart.

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El autor y el género

Franz Schubert fue un compositor que dedicó gran parte de su obra a la voz humana, especialmente en el formato del lied.  Ciertamente no inventó esa forma musical, cuyas bases establecieron Mozart y Beethoven, en obras como Das Veilchen (La violeta, K 476) o el ciclo An die ferne Geliebte (A la amada lejana, opus 98), respectivamente. Sin embargo, las influencias que Schubert recibe no provienen de ambos autores, sino de músicos menos conocidos, como Friberth, Holzer, Kosebuch, Steffan, Ruprecht, austríacos, o Reichardt, Zelter o Zumsteeg, naturales del norte de Alemania.

El primer gran lied de Schubert, Gretchen am Spinnrade (Margarita a la rueca), D. 118, compuesto a los 29 años, ofrece un nuevo lenguaje que superará claramente todos los antecedentes. Con él nace el lied schubertiano.

Al contrario que en la ópera o el oratorio, en este género el texto no es dramático ni épico, sino que trata de ser objeto musical en si mismo. La música, por su parte, no deriva su estructura de la métrica del poema, pues sólo emancipándose de él puede llegar a ser, paradójicamente, su más fiel ilustración. La palabra lied es intraducible exactamente al castellano. “Canción” es la que quizá pueda aplicársele con más propiedad, aunque esta voz corresponde, en realidad, al término alemán “Gesang”.

A lo largo de sus más de 600 lieder, el compositor vienés marcó una altura artística, una profundidad y una cohesión que pocos compositores han igualado.

Si los lieder schubertianos pudieron alcanzar altas cimas, se debió en gran parte a la conexión del músico con las personalidades literarias que vivieron en Viena muy poco antes o al mismo tiempo que él. Muchos de ellos fueron sus amigos: Mayrhofer, Schober, Bauernfeld, Grillparzer. Otros, aunque alejados de su ambiente, le eran próximos desde un punto de vista intelectual: Goethe, Schiller, Heine, Müller.

No todos los textos elegidos por Schubert fueron de calidad, pero su criterio selectivo fue en el lied mucho más riguroso que en el terreno operístico, por ejemplo. Es importante destacar que más de la quinta parte del total de los lieder están basados en las que fueron probablemente las tres grandes figuras literarias de la época. Schubert tomó 80 textos de Goethe, 46 de Schiller y 6 de Heine. Si de los del segundo sólo unos pocos pueden considerarse obras auténticamente maestras como, por ejemplo, Des Mädchens Klage (El lamento de la doncella) D. 389, los de Heine, incluidos en el ciclo Der Schwanengesang, y muchos de los de Goethe, pueden ser reputados como tales.

Otros poetas que suministraron textos a Schubert fueron Wilhelm Müller (ciclos La bella molinera y Viaje de invierno),  y poetas medianos o de variable calidad como Matthisson ( 28 textos), Hölty (23), Kosegarten (22), Körner (13).



 

Más importantes son Rückert, Klopstock, Novalis, Schlegel, Rellstab y Grillparzer. Finalmente usó textos de poetas de todos los tiempos y países como Esquilo, Anacreonte, Petrarca, Ossian, Shakespeare y Walter Scott.

El ciclo de canciones

El ciclo Schwanengesang significa el encuentro de Schubert con la poesía de Heine. Sin duda, no posee la unidad estilística de los otros dos anteriores, y está compuesto por 14 canciones basadas en 7 poemas de Rellstab, 6 de Heine y uno de Seidl. Parece ser que Schubert no tenía previsto construir un ciclo con estos lieder, aunque Einstein difiere de tal idea. Fue el editor Haslinger quien, de acuerdo con Ferdinand, el hermano del compositor, tuvo la ocurrencia de englobar en dos cuadernos aparecidos en 1829 las canciones sobre poemas de Rellstab y Heine, dándole al conjunto el título general de El canto del cisne y añadiendo, por temor supersticioso al número 13, otra canción, la última compuesta por Schubert, Die Taubenpost, D. 965a, de 1828, con letra de Johann Gabriel Seidl.

Lo que otorga una verdadera personalidad a esta agrupación de canciones es la presencia de las seis basadas en poemas de Heine. Era previsible que el encuentro del músico con el gran poeta romántico pudiera dar frutos tan extraordinarios, verdaderos ejemplos de depuración dramática. Las formas populares de la poesía de Heine, recreadas de modo más esquemático, pero lleno de vigor por Müller, sufren una depuración que pone de manifiesto su esencia. Siguiendo una trayectoria coherente, y partiendo de las versiones de Müller, Schubert supo desvelar el más puro lirismo del autor de Intermezzo lírico, al que también Schumann pondrá música. En esta trayectoria, Winterreise es un escalón progresivo, una pieza de unión de los ciclos extremos, La bella molinera y El canto del cisne.

Probablemente, Schubert conoció los textos de Heine en 1827. Los seis musicados pertenecen al ciclo Die Heimkehr (El retorno), que consta de 88 poemas, y con el que se abre el libro primero de los Reisebilder (Cuadros de viaje). En ellos trata de pesimismo, sufrimiento, nostalgia amorosa, recuerdo de la amada… Una poesía tan concentrada pedía a gritos que un compositor como Schubert la convirtiera en música y la potenciara, sintetizando la sensibilidad romántica y creando un solo cuerpo expresivo de algunos de los valores fundamentales de su época.

En Der Atlas, el primero de los lieder de Heine y octavo del ciclo – los 7 anteriores son de Rellstab (Liebesbotschaft, Kriegers Ahnung, Frühlingssehnsucht, Ständchen, Aufenthalt, In der Ferne y Abschied) y los otros de Heine son Ihr Bild, Das Fischermädchen, Die Stadt, Am Meer y Der Doppelgänger – se aprecia un colorido operístico producido por los trémolos, el recitado, las síncopas, los grandes contrastes y el juego modulatorio, todo ello dentro de una atmosfera grave y tensa.

No hay que olvidar que Schubert compuso estas canciones para la voz de tenor, aunque el tiempo y la tradición las hayan convertido en repertorio de barítonos. Pocos tenores se han atrevido con este ciclo, quizás por la dificultad de canciones como la que nos ocupa, Der Atlas, y Der Doppelgänger, que piden una voz de mayor peso.

A continuación podemos oír la segunda de ellas.

Para mayor información sobre el lied remitimos a un blog que hemos descubierto, cuando ya teníamos  nuestro artículo casi terminado. En ese espacio el comentario al lied, a su referente, a su estructura, carácter y composición, se ofreció en dos entregas. Ésta y esta otra. No negaremos que nos ha quitado cierta ilusión por nuestro trabajo descubrir que alguien ya había escrito sobre el asunto; pero el hecho es que esta coincidencia nos reafirma en que tuvimos acierto a la hora de dar el nombre a nuestro blog: nada nuevo hay bajo el sol. Para otro lied de Schubert, sobre texto de Mayrhofer, que nos sirvió para “revisitar” la tragedia sofoclea Filoctetes, puede nuestro lector acudir aquí. Hemos de decir que lo referente al lied y al ciclo de canciones El canto del cisne lo hemos tomado del capítulo 15 (Schubert y la voz humana) en la colección Los grandes compositores de la editorial Salvat, cuyo autor desconocemos con certeza, aunque puede que sea Ángel Carrascosa.

El mito

Atlas es un gigante, hijo del titán Jápeto y de la Oceánide Clímene. Según ciertas tradiciones, sería hijo de Urano y, por tanto, hermano de Crono. Pertenece a la generación divina anterior a los Olímpicos. Según Apolodoro (Biblioteca III, 10, 1-2) se unió a Pleíone, hija de Océano, y de ellos nacieron en Cilene de Arcadia siete hijas, llamadas las Pléyades: Alcíone, Mérope, Celeno, Electra, Estérope, Taígete y Maya… Maya, la mayor, de su unión con Zeus, dio a luz un hijo, Hermes, en una cueva del Cilene.

Atlas participó en la lucha de los Gigantes y los dioses y fue condenado por Zeus a sostener sobre sus hombros la bóveda del cielo. Según Hesíodo (Teogonía, 509 y ss.):

Jápeto se llevó a la joven  Clímene, oceánide de bellos tobillos y subió a su mismo lecho. Ésta le dio un hijo, el intrépido Atlas… Atlas sostiene el vasto cielo a causa de una imoperiosa fatalidad allá en los confines de la tierra, a la entrada del país de las Hespérides de fina voz (apoyándolo en su cabeza e infatigables brazos); pues esta suerte le asignó como lote el prudente Zeus.

Su morada se sitúa en el país de las Hespérides, en los Hiperbóreos. Heródoto se refiere a Atlas como una montaña del África septentrional (cordillera del Atlas en Marruecos). El episodio más conocido de Atlas o Atlante es el que lo relaciona con Heracles.

 El undécimo de los Doce Trabajos de Heracles fue recoger las manzanas del manzano de oro, regalo de bodas de Gea a Hera, plantado en el jardín de las Hespérides.

En efecto, en los escolios a Germánico leemos:

Éste (el dragón Ladón), muy grande, se encuentra colocado en medio de las estrellas de la Osa Mayor y la Osa Manor. Se piensa que había sido el guardián del jardín de las Hespérides, muerto por Hércules y elevado a los astros por Juno, que le había puesto como guardián del jardín. Eratóstenes dice que, según Ferecides, cuando Juno se casó con Júpiter , todos los dioses le habían traído regalos a ella y que la Tierra se presentó trayendo de regalo manzanas de oro con sus ramitas, cosa que Juno mandó plantar en su jardín. Como las hijas de Atlas a menudo las arrancasen, dicen que había puesto de guardián un dragón que fue matado por Hércules. Dicen que Júpiter colocó el dragón entre los astros en recuerdo del valor de Hércules.

El citado Eratóstenes, en sus Catasterismos, en el dedicado a Dragón añade:

Se lo reconoce por un elemento clarísimo, pues sobre él se proyecta la imagen de Hércules – claro recuerdo del combate  entre ambos -, imagen que dispuso en el firmamento Zeus. Tiene tres estrellas brillantes sobre la cabeza, doce a lo largo de todo el cuerpo hasta la cola, muy abigarradas, claramente distantes de las dos Osas; en total hacen quince.

Se hallaba éste en las laderas del monte Atlas (como hemos dicho, la actual cordillera del Atlas en Marruecos), donde las jadeantes caballerías del Sol completan su viaje y donde los rebaños de ovejas y vacas de Atlante, mil de cada especie, vagan por los pastos de su innegable propiedad. Allí vivía el titán Atlas, orgulloso de las manzanas de Hera, en tanto que jardinero de aquel lugar y todavía no condenado a su pesado trabajo. Un día Temis le dijo como advertencia: “Un día muy lejano, titán, verás el oro arrancado de tu árbol por un hijo de Zeus”.

 Como sus hijas, las Hespérides, encargadas de vigilar el árbol, robaban las manzanas, Hera mandó al dragón Ladón, que se enroscó en él.

 Heracles se informó por el dios marino Nereo de que la mejor forma de conseguir las manzanas era utilizar a Atlas. En efecto, en su camino hacia Occidente heracles pasó por Iliria y llegó al río Po, hogar del dios Nereo. Allí las ninfas del río, hijas de Zeus y Temis, le enseñaron al viejo Nereo, que estaba dormido. Lo agarró y sin soltarle a pesar de sus muchas transformaciones proteas, le obligó a profetizar cómo podían obtenerse las manzanas de oro.

 Nereo aconsejó a Heracles que no arrancara él mismo las manzanas, sino que utilizara a Atlante como su agente, exonerándole entretenato de su terrible carga.

Tras matar a Ladón, Heracles se prestó a sostener el mundo si Atlas iba a por las manzanas. Cuando Atlas volvió le dijo a Heracles que él mismo llevaría las manzanas a Euristeo y que mientras tanto siguiera él sosteniendo el mundo unos meses más. Heracles aceptó con la condición de que Atlas volviera a sujetarlo, mientras él se buscaba una almohada, para ponérsela sobre los hombros. Atlas aceptó, pero Heracles, tan pronto se vio libre del peso, cogió las manzanas y se dio a la fuga, tras un irónico adiós, volviendo a Micenas, tras pasar previamente, en un amplio recorrido, por Libia, el oráculo de Amón y fundó Tebas en Egipto, y el Cáucaso, donde estaba amarrado Prometeo, y mató al grifo, hijo de Tifón y Equidna, que cada día le devoraba el hígado.

El lied

Der Atlas (Heinrich Heine (1797-1856) / “Der Atlas”, D. 957 nº. 8 (1828), de Schwanengesang, nº. 8, op. posth.)  

Der Atlas 

Ich unglücksel’ger Atlas! Eine Welt,  

Die ganze Welt der Schmerzen muß ich tragen, 

Ich trage Unerträgliches, und brechen 

Will mir das Herz im Leibe. 

Du stolzes Herz, du hast es ja gewollt! 

Du wolltest glücklich sein, unendlich glücklich, 

Oder unendlich elend, stolzes Herz, 

Und jetzo bist du elend.

Atlas 

 ¡Yo, desdichado Atlas! Un mundo, 

El entero mundo de los sufrimientos he de sufrir. 

Soporto lo insoportable, y rompérseme 

Quiere el corazón en el cuerpo.  

¡Tú, orgulloso corazón, tú lo has querido!

 ¡Querías ser feliz, infinitamente feliz,

 O infinitamente desdichado, orgulloso corazón,

 Y ahora eres desdichado.

 

Nos hubiera gustado ofrecer la versión de Dietrich Fischer-Dieskau, el gran especialista en el lied schubertiano, pero no la hemos hallado. Como compensación y como despedida, aquí lo tenemos cantando Der Erlkönig.


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