¿Un museo mitológico? (XXV)

Las hilanderas, o la fábula de Aracne (1655-1660), óleo sobre lienzo de 220 x 289 cm, de Diego Rodríguez de Silva y Velázquez. Museo del Prado, Madrid

En este capítulo concluimos con el mito de Aracne y, en concreto, con el texto latino de Ovidio y su traducción.

Tum dea “venit!” ait formamque removit anilem

Palladaque exhibuit: venerantur numina nymphaea

Mygdonidesque nurus; sola est non territa virgo,

sed tamen erubuit, subitusque invita notavit

ora rubor rursusque evanuit, ut solet aer

purpureus fieri, cum primum Aurora movetur,

et breve post tempus candescere solis ab ortu.

Perstat in incepto stolidaeque cupidine palmae

in sua fata ruit; neque enim Iove nata recusat

nec monet ulterius nec iam certamina differt.

 

Entonces dijo la diosa: «Ya ha venido», y apartó la figura de vieja y mostró a Palas. Adoran su divinidad las Ninfas y las mujeres migdónides: la joven Aracne es la única que no se asusta. Pero aun así enrojeció y un repentino rubor marcó a la fuerza su rostro y desapareció de nuevo, como suele el cielo ponerse de color púrpura cuando la Aurora comienza a moverse, y tras breve rato palidecer con la salida del sol. Ella persiste en su decisión y con ambición de una necia victoria se precipita a su perdición. Pues no rehúsa la hija de Júpiter ni le hace más advertencias ni aplaza ya la competición.

 

Haud mora, constituunt diversis partibus ambae

et gracili geminas intendunt stamine telas:

tela iugo vincta est, stamen secernit harundo,

inseritur medium radiis subtemen acutis,

quod digiti expediunt, atque inter stamina ductum

percusso paviunt insecti pectine dentes.

Utraque festinant cinctaeque ad pectora vestes

bracchia docta movent, studio fallente laborem.

Illic et Tyrium quae purpura sensit aenum

texitur et tenues parvi discriminis umbrae;

qualis ab imbre solent percussis solibus arcus

inficere ingenti longum curvamine caelum;

in quo diversi niteant cum mille colores,

transitus ipse tamen spectantia lumina fallit:

usque adeo, quod tangit, idem est; tamen ultima distant.

Illic et lentum filis inmittitur aurum

et vetus in tela deducitur argumentum.

 

E inmediatamente colocan ambas en sitios distintos los dos telares y los tensan con fina urdimbre. La trama está sujeta al rodillo transversal, el peine separa unos de otros los hilos de la urdimbre, puntiagudas lanzaderas van haciendo pasar por medio la trama, que, desenvuelta por los dedos e introducida por entre los hilos de la urdimbre, es apisonada por los entallados dientes del peine contra el que golpea. Las dos se dan prisa, y con los vestidos recogidos junto al pecho mueven con destreza los brazos, y su ardor no les deja darse cuenta de la fatiga. Allí se tejen tanto la púrpura que ha conocido el caldero tirio, como los delicados matices que son apenas distintos, a la manera como suele el arco, que surge cuando la lluvia atraviesa los rayos del sol, teñir con su inmensa curvatura un largo trecho de cielo; en el cual arco, aunque brillan mil colores diversos, la transición misma, sin embargo, escapa a la mirada inquisitiva; hasta ese punto es lo mismo lo que toca, y sin embargo los extremos están bien diferenciados. Allí también se incrusta en los hilos flexibles oro y se desarrolla en el tejido una antigua historia.

Cecropia Pallas scopulum Mavortis in arce

pingit et antiquam de terrae nomine litem.

Bis sex caelestes medio Iove sedibus altis

augusta gravitate sedent; sua quemque deorum

inscribit facies: Iovis est regalis imago;

stare deum pelagi longoque ferire tridente

aspera saxa facit, medioque e vulnere saxi

exsiluisse fretum, quo pignore vindicet urbem;

at sibi dat clipeum, dat acutae cuspidis hastam,

dat galeam capiti, defenditur aegide pectus,

percussamque sua simulat de cuspide terram

edere cum bacis fetum canentis olivae;

mirarique deos: operis Victoria finis.

Ut tamen exemplis intellegat aemula laudis,

quod pretium speret pro tam furialibus ausis.

Palas borda en la ciudadela cecropia el peñasco de Marte y la vieja disputa sobre el nombre del país. Doce divinidades, con Júpiter en el centro, están sentadas con augusta majestad en altos sitiales; el aspecto de cada uno de los dioses lo señala entre los demás; la imagen de Júpiter es la propia del soberano. Palas hace que esté en pie el dios del piélago y que golpee las duras rocas con su largo tridente, y hace que de la herida de la roca, de su entraña brote un mar, prenda con la que se propone ganarse la ciudad. A sí misma se da un escudo, se da una lanza de aguda punta, se da un casco en la cabeza, se protege el pecho con la égida, y representa cómo la tierra, golpeada por la punta de su lanza, hace surgir una criatura vegetal, un olivo que blanquea, provisto de sus frutos, y cómo los dioses se admiran; una Victoria es el remate de la obra.

[…]

Minerva castigando a Aracne (1636), óleo sobre tabla de 26 x 38 cm., de Peter Paulus Rubens. Museum of Fine Arts, Virginia

Metamorfosis VI, 121-145

Omnibus his faciemque suam faciemque locorum

reddidit. Est illic agrestis imagine Phoebus,

utque modo accipitris pennas, modo terga leonis

gesserit, ut pastor Macareida luserit Issen,

Liber ut Erigonen falsa deceperit uva,

ut Saturnus equo geminum Chirona crearit.

Ultima pars telae, tenui circumdata limbo,

nexilibus flores hederis habet intertextos.

 

A todos éstos les asignó su propia figura, así como la figura de cada región. Allí está, campesino por su aspecto, Febo, y cómo unas veces llevó alas de gavilán y otras lomo de león, cómo en figura de pastor defraudó a la Macareide Ise, y cómo Líber engañó a Erígone con falsas uvas, y cómo Saturno mediante un cuerpo de caballo engendró al doble Quirón. La parte extrema de la tela, circundada por una estrecha franja, tiene, en el dibujo de su tejido, flores mezcladas con entrelazada hiedra.

 

Non illud Pallas, non illud carpere Livor

possit opus: doluit successu flava virago

et rupit pictas, caelestia crimina, vestes,

utque Cytoriaco radium de monte tenebat,

ter quater Idmoniae frontem percussit Arachnes.

Non tulit infelix laqueoque animosa ligavit

guttura: pendentem Pallas miserata levavit

atque ita ‘vive quidem, pende tamen, inproba’ dixit,

‘lexque eadem poenae, ne sis secura futuri,

dicta tuo generi serisque nepotibus esto!’

Athena and Arachne, ilustración de Les METAMORPHOSES D’OVIDE EN LATIN ET FRANÇOIS, DIVISÉES EN XV LIVRES. TRADUCTION DE Mr. PIERRE DU-RYER PARISIEN, DE L’ACADEMIE FRANÇOISE. MDCLXXVII

No podría Palas, no podría la Envidia poner reparos a aquella obra; a la varonil doncella rubia le dolió aquel éxito, y rompió aquellas ropas bordadas que eran cargos contra los dioses; y, conforme tenía en la mano una lanzadera procedente del monte de Citoro, golpeó tres o cuatro veces en la frente a la Idmonia Aracne. No lo resistió la infeliz y tuvo el coraje de atarse la garganta con un lazo. Colgaba ya cuando Palas, compadecida, la sostuvo, y le dijo así: «Vive, sí, pero cuelga, malvada; y que el mismo tipo de penalidad, para que no estés libre de angustia por el futuro, esté sentenciado para tu linaje incluso hasta tus remotos descendientes».

 

Post ea discedens sucis Hecateidos herbae

sparsit: et extemplo tristi medicamine tactae

defluxere comae, cum quis et naris et aures,

fitque caput minimum; toto quoque corpore parva est:

in latere exiles digiti pro cruribus haerent,

cetera venter habet, de quo tamen illa remittit

stamen et antiquas exercet aranea telas.

 

Tras estas palabras se apartó y la regó con los jugos de una hierba de Hécate, e inmediatamente sus cabellos, tocados por la droga siniestra, se consumieron, y al mismo tiempo la nariz y los ojos; la cabeza se le torna diminuta, y también es pequeña Aracne en el conjunto de su cuerpo; en el costado tiene incrustados, en lugar de piernas, unos dedos finísimos; lo demás lo ocupa el vientre, del que, a pesar de todo, hace ella brotar el hilo, y como araña trabaja sus antiguas telas.

 

La traducción es de Antonio Ruiz de Elvira en la colección Alma Mater del CSIC.

 

Virgilio, Geórgicas, IV, 246-247 se refiere brevemente al episodio.

aut dirum tiniae genus, aut invisa Minervae

laxos in foribus suspendit aranea casses.

O la araña, odiada de Minerva, ha suspendido de la puerta sus flojos hilos.

Arachne, de Granger. Tomado de aquí.

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¿Un museo mitológico? (XXIV)

Concluida la serie de capítulos sobre Tereo, Procne y Filomela, abandonamos las aves y pasamos a los artrópodos (esto es, animales de pies articulados), queliceratos (o sea, “con pinzas en los cuernos o antenas”), y, en concreto, a los arácnidos.

Y la araña (del latín “araneam”) nos conduce al mito de Aracne.

Pierre Grimal, en su Diccionario de Mitología Griega y Romana dice sobre Aracne:

Aracne es una don­cella de Lidia cuyo padre, Idmón, de Colo­fón, era tintorero. La joven se había gran­jeado una gran reputación en el arte de tejer y bordar. Las tapicerías que dibujaba eran tan bellas, que las ninfas de la cam­piña circundante acudían a admirarlas. Su habilidad le valió la fama de ser discípula de Atenea, la diosa de las hilanderas y bor­dadoras. Pero Aracne no quería deber su talento a nadie más que a sí misma, y de­safió a la diosa, la cual aceptó el reto y se le apareció en figura de una anciana. Atenea se limitó primero a advertirla y aconsejarle más modestia, sin lo cual debía temer el enojo de la diosa. Pero Aracne le respondió con insultos. Entonces, la divi­nidad se descubrió y la competición dio comienzo. Palas representó en el tapiz a los doce dioses del Olimpo en toda su majes­tad, y, para advertir a su rival, añadió en las cuatro esquinas una representación de cuatro episodios que mostraban la derrota de los mortales que osaban desafiar a los dioses. Aracne trazó en su tela los amores de los olímpicos que no redundan en su honor: Zeus y Europa, Zeus y Dánae, etc. Su labor es perfecta, pero Palas, airada, la rompe y da un golpe con la lanzadera a su rival. Sintiéndose ultrajada, Aracne, presa de desesperación, se ahorca. Atenea no deja que muera, y la transforma en araña, que seguirá hilando y tejiendo en el extremo de su hilo.

De nuevo es Ovidio, Metamorfosis VI, 5-145, nuestra principal fuente. Aquí tenemos el texto ovidiano y su traducción

Metamorfosis VI, 5-82

Praebuerat dictis Tritonia talibus aures

carminaque Aonidum iustamque probaverat iram;

tum secum: “laudare parum est, laudemur et ipsae

numina nec sperni sine poena nostra sinamus.”

Maeoniaeque animum fatis intendit Arachnes,

quam sibi lanificae non cedere laudibus artis

audierat. Non illa loco nec origine gentis

clara, sed arte fuit: pater huic Colophonius Idmon

Phocaico bibulas tinguebat murice lanas;

occiderat mater, sed et haec de plebe suoque

aequa viro fuerat; Lydas tamen illa per urbes

quaesierat studio nomen memorabile, quamvis

orta domo parva parvis habitabat Hypaepis.

 

Aracne de Miguel Regodón

La Tritonia había escuchado gustosamente estos relatos y había elogiado tanto los cantos de las Aónides como su justa cólera. Y entonces se dijo: «Poco es alabar; que se me alabe a mí, y no permita yo que mi divinidad sea despreciada impunemente». Y dirige su atención al destino de la meonia Aracne, de la que había oído que no se consideraba inferior a ella en los primores del arte de la lana. No era Aracne ilustre por la posición ni prosapia de su familia, pero sí por su arte. Su padre, el colofonio Idmon, teñía la esponjosa lana con púrpura de la Focea; su madre había muerto, pero también ella había sido una mujer del pueblo y semejante a su marido. Aracne, sin embargo, se había ganado con su esfuerzo un nombre célebre en las ciudades lidias, aunque, nacida en una casa humilde, en la humilde Hipepas vivía.

Huius ut adspicerent opus admirabile, saepe

deseruere sui nymphae vineta Timoli,

deseruere suas nymphae Pactolides undas.

Nec factas solum vestes, spectare iuvabat

tum quoque, cum fierent: tantus decor adfuit arti,

sive rudem primos lanam glomerabat in orbes,

seu digitis subigebat opus repetitaque longo

vellera mollibat nebulas aequantia tractu,

sive levi teretem versabat pollice fusum,

seu pingebat acu; scires a Pallade doctam.

Quod tamen ipsa negat tantaque offensa magistra

‘certet’ ait ‘mecum: nihil est, quod victa recusem!’

Para contemplar sus admirables trabajos muchas veces abandonaron las Ninfas los viñedos de su Timolo, abandonaron sus aguas las Ninfas del Pactolo. Y no sólo los vestidos ya hechos, sino que también era agradable ver cómo los hacía (tanta elegancia tenía su trabajo), lo mismo si con la lana aun en bruto formaba los primeros ovillos, que si entre los dedos oprimía el material y suavizaba las vedijas, semejantes a neblinas, haciéndolas ir y venir en largos recorridos, y lo mismo si con el ligero pulgar hacía dar vueltas al torneado huso, que si dibujaba con la aguja; bien se veía que Palas la había enseñado. Y sin embargo ella lo niega, y, disgustándole maestra tan excelsa, dice: «Que compita conmigo. Si me vence no me opondré a nada».

 

Aracne o la Dialéctica (1575-77), óleo sobre lienzo de 150 x 220 cm., de Paolo Caliari, llamado Veronés. Palacio Ducal de Venecia. Sala del Colegio

Pallas anum simulat: falsosque in tempora canos

addit et infirmos, baculo quos sustinet, artus.

Tum sic orsa loqui ‘non omnia grandior aetas,

quae fugiamus, habet: seris venit usus ab annis.

Consilium ne sperne meum: tibi fama petatur

inter mortales faciendae maxima lanae;

cede deae veniamque tuis, temeraria, dictis

supplice voce roga: veniam dabit illa roganti.’

Palas toma la figura de una vieja, se pone en las sienes falsas canas y sostiene además con un bastón sus miembros inseguros. A continuación empezó a hablar así: «No es despreciable todo lo que trae la edad avanzada; con los muchos años viene la experiencia. No desdeñes mi consejo. Aspira tú a una gloria que entre los mortales sea la máxima en el trabajo de la lana; pero declárate inferior a la diosa y con palabras suplicantes pide perdón, temeraria, por tus pretensiones. Si tú se lo pides, ella te otorgará su perdón».

Adspicit hanc torvis inceptaque fila relinquit

vixque manum retinens confessaque vultibus iram

talibus obscuram resecuta est Pallada dictis:

‘mentis inops longaque venis confecta senecta,

et nimium vixisse diu nocet. audiat istas,

si qua tibi nurus est, si qua est tibi filia, voces;

consilii satis est in me mihi, neve monendo

profecisse putes, eadem est sententia nobis.

Cur non ipsa venit? Cur haec certamina vitat?’

Aracne la mira ferozmente, abandona las hebras empezadas, y, conteniendo apenas las manos y manifestando en su semblante su cólera, contesta a la enmascarada Palas con estas frases: «Privada de inteligencia vienes y agotada por larga vejez; mucho daña, en efecto, vivir demasiado. Que oiga esas palabras tu nuera, si la tienes, o, si no la tienes, tu hija. Suficiente consejo tengo yo en mí misma, y no creas que has logrado nada con tus advertencias: mi actitud sigue siendo la misma. ¿Por qué no viene ella en persona? ¿Por qué rehúsa esta competición?»

Minerva y Aracne (1579), óleo sobre lienzo de 142 x 290 cm., de Jacopo Robusti (Tintoretto). Palazzo Pitti, Palazzina della Meridiana, Florencia

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¿Un museo mitológico? (XXIII)

Y aquí concluye el relato de las Metamorfosis de Ovidio sobre el tétrico mito de Procne, Tereo y Filomela. 

Es capaz, después de tales acciones, de volver a Progne, que, al ver a su esposo, busca a su hermana; pero él profiere mentirosos gemidos, le cuenta una supuesta muerte, y las lágrimas le dieron crédito. Se arranca Progne desde los hombros las ropas resplandecientes de oro en anchas franjas, y se viste telas negras y apresta un sepulcro vacío y ofrece sacrificios expiatorios a unos falsos manes y llora la fatalidad de su hermana, a quien no era así como debía llorar. Había recorrido el dios los doce signos en el transcurso de un año. ¿Qué podría hacer Filomela? Una guarida le cierra la posibilidad de huir, los muros de la granja se alzan impenetrables, construidos de sólida piedra, su boca muda está desprovista de la capacidad de delatar lo ocurrido. Grande es el talento propio del dolor, y el ingenio acude en socorro de las situaciones apuradas. De un telar de los bárbaros cuelga ella, astuta, una urdimbre, y en medio de los hilos blancos entreteje unas marcas de color púrpura que son la denuncia del atentado, y una vez terminado el trabajo se lo entrega a una esclava y le pide por señas que se lo lleve a su señora; aquélla, conforme se le había pedido, se lo entregó a Progne: no sabe qué es lo que entrega en aquel tejido.

Tereo, Procne y Filomela. Fresco de Sebastiano del Piombo. Villa Farnesina, Roma

Despliega la prenda la consorte del salvaje tirano y lee el desdichado mensaje de su suerte, y (¡es admirable que pudiera!) calla: el dolor le selló la boca, y su lengua no encontró las palabras de suficiente indignación que buscaba, y tampoco le es posible llorar, sino que se precipita dispuesta a confundir el bien y el mal, y toda entera se entrega a imaginar la venganza.Era la época en que las señoras sitonias suelen celebrar los festivales bienales de Baco; la noche es testigo de los festivales. Por la noche resuena el Ródope de agudos tintineo s del bronce: por la noche salió de su casa la reina, y se equipa para los ritos del dios y empuña las armas frenéticas. Se cubre la cabeza con sarmientos y pámpanos, de su costado izquierdo cuelga una piel de ciervo, sobre su hombro descansa una ligera jabalina. Lanzándose a través de las selvas acompañada de un tropel de seguidoras, resulta terrible Progne y, alterada por el enfurecimiento de su rencor, simula el tuyo, Baco. Llega al fin al apartado caserío y profiere alaridos y hace resonar el euhoe y echa abajo la puerta y arrastra consigo a su hermana y llevándosela la viste con los atavíos de Baco y le oculta el rostro con hojas y ramas de hiedra, y tirando de ella, que está espantada, la conduce dentro de sus propias murallas.

Cuando Filomela se dio cuenta de que se encontraba en la mansión infame, sintió escalofríos la infeliz y palideció en toda su tez. Progne, después de alcanzar un lugar idóneo, quita a su desdichada hermana los ornamentos cultuales, le descubre el rostro avergonzado y se echa en sus brazos. Pero Filomela no es capaz, teniéndose por rival de su hermana, de levantar los ojos hacia ella, y queriendo jurar, con la cabeza inclinada hacia el suelo, y poner a los dioses por testigos de que aquella deshonra se le había hecho por fuerza, su mano hizo las veces de la voz. Arde Progne y no contiene su cólera, y reprochando el llanto de su hermana le dice: «No es con lágrimas como hay que ventilar esto, sino con hierro, sino con algo, si lo tienes, que pueda superar al hierro. Yo, hermana, estoy preparada para todas las atrocidades: yo, o bien, quemando con teas el palacio real, arrojaré al culpable Tereo en medio de las llamas, o bien le arrancaré con el hierro la lengua o los ojos y los miembros que te quitaron la honra, o bien a través de mil heridas echaré fuera su alma dañina. Grande es lo que estoy decidida a hacer: lo que va a ser, todavía no lo sé». Mientras tales cosas expone Progne, se acerca Itis a su madre; su presencia le sugiere qué es lo que puede hacer, y mirándolo con ojos implacables dijo: «¡Ay! ¡Qué parecido eres a tu padre!», y sin hablar más prepara una acción siniestra y hierve en silenciosa cólera.

El banquete de Tereo (1636-7), óleo sobre lienzo de 195 x 267 cm, de Peter Paul Rubens. Museo del Prado.

Cuando al fin llegó el hijo y saludó a su madre y se le colgó del cuello con sus bracitos y le dio besos mezclados con infantiles caricias, se sintió impresionada, sí, la madre, y su cólera, desarmada, se detuvo, y sus ojos, sin querer, se humedecieron de lágrimas que brotaban a su pesar. Pero tan pronto como advirtió que como madre vacilaba por su acendrada ternura, apartó de él la mirada volviéndose de nuevo al rostro de su hermana, y mirándolos alternativamente a los dos dijo: «¿Por qué el uno me prodiga caricias y la otra está muda y con la lengua arrancada? A la que éste llama madre, ¿por qué aquélla no la llama hermana? Considera, hija de Pandíon, de qué marido eres esposa. Estás decayendo; un crimen es tener amor materno para quien tiene a Tereo por consorte».

Y en el acto arrastró a Itis, como un tigre del Ganges a la cría lactante de una cierva a través de las selvas umbrosas, y cuando se encontraron en un sitio apartado de la profunda mansión, mientras el niño tiende las manos y advierte ya su destino y grita «¡madre, madre!» y busca su cuello, lo traspasa Progne con la espada en el sitio donde el pecho se une al costado, y no vuelve la cabeza. Incluso un solo golpe hubiera bastado para su muerte: pero Filomela le corta el cuello; y aquellos miembros, vivos todavía y que aún conservaban algode aliento, los despedazan; a continuación unos saltan en capaces calderos de bronce, otros chisporrotean en asadores: chorrea sangre la estancia. Con ellos sirve la esposa una mesa a la que invita a Tereo, que nada sabe, y fingiendo que se trata de un rito tradicional de sus padres al que solo es lícito que asista el marido, hizo retirarse a acompañantes y criados. Tereo así, sentado en alto sitial de sus antepasados, va devorando y amontona en su vientre sus propias vísceras, y, tan grande es la oscuridad de su alma, dice: «Llamad aquí a Itis». No puede Progne disimular su salvaje goce, y ansiando ser la mensajera de su propia calamidad dice: «Dentro tienes a quien pides». Mira él a su alrededor y pregunta dónde está; mientras sigue preguntando y vuelve a llamar, avanzó de un salto Filomela, conforme estaba con los cabellos salpicados de la infernal carnicería, y arrojó a la vista del padre la cabeza ensangrentada de Itis, y en ningún otro momento habría preferido poder hablar y testimoniar su goce con bien merecidas palabras.

El tracio derriba la mesa con estentóreos gritos e invoca a las viperinas hermanas del valle estigio, y unas veces ansía abrirse el pecho, si pudiera, y sacar de allí el espantoso festín y las entrañas sumergidas, otras veces llora y se llama miserable sepulcro de su hijo, ya, en fin, persigue con el hierro desnudo a las hijas de Pandíon. Se hubiera dicho que los cuerpos de las Cecrópides estaban sostenidos por alas: por alas estaban sostenidos. Una de ellas se encamina a las selvas, la otra se acerca a los tejados, y aún no han desaparecido de su pecho las señales de la matanza y sus plumas están marcadas de sangre. Él, veloz, por su dolor y por el deseo de castigar, se convierte en un pájaro que tiene en la cabeza una erguida cresta; el pico se prolonga desmesuradamente sustituyendo a la larga lanza; abubilla es el nombre del pájaro y tiene el aspecto de un guerrero armado.

Y hasta aquí estos capítulos dedicados al mito de Tereo, Procne y Filomela, a propósito de los ejemplares de abubilla, ruiseñor y golondrina del museo de Ciencias Naturales del IES Ribalta de Castellón.

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¿Un museo mitológico? (XXII)

Proseguimos en este artículo con la completa narración ovidiana del episodio de Procne, Tereo y Filomela.

Y ya apenas puede soportar la tardanza, y con ávidos labios, vuelve a exponer el encargo de Progne y expresa sus propios anhelos bajo el nombre de ella. El amor lo hacía elocuente, y cuantas veces suplicaba más de lo justo pretendía que ésa era la voluntad de Progne; añadió también lágrimas, como si también se las hubiera encargado. ¡Ay dioses, qué gran medida de noche ciega tienen los corazones mortales! Por el mismo esfuerzo con que prepara su crimen es tenido Tereo por ejemplar esposo, y de su maldad saca glorioso nombre. Más aún, lo mismo ansía Filomela y, sujetando acariciante los hombros de su padre con sus brazos, por su propia vida y aun contra su propia vida le pide ella misma que la deje marchar a ver a su hermana. Tereo la contempla y con la vista palpa antes de tiempo, y, al advertir los besos y los brazos que rodean el cuello, todo le sirve de acicate y de tea y de pábulo de su insania, y cuantas veces abraza ella a su padre quisiera ser su padre; porque no por eso se abstendría de su atrocidad. El progenitor se doblega a las súplicas de ambas: ella se alegra y da gracias a su padre y cree, desgraciada, que ha sido un éxito para las dos lo que era calamitoso para las dos. Y ya era muy pequeña la tarea que a Febo le quedaba y sus caballos golpeaban con las patas la región donde el Olimpo está en pendiente: un regio menú es servido en las mesas y Baco en el oro, tras de lo cual se entregan sus cuerpos a un plácido sueño.

Ejemplar de ruiseñor del Museo de Ciencias Naturales del IES Ribalta

Pero el odrisio, aunque también se ha retirado, hierve por ella y, representándose su figura y sus ademanes y sus manos, imagina como las quiere las partes que aún no ha visto, y alimenta él su propio fuego en medio de una ansiedad que elimina el sueño. Se hizo de día, y Pandíon, estrechando la diestra de su yerno al marchar éste, le recomienda a su acompañante con lágrimas en los ojos: «Yo te entrego a ésta, querido yerno, parque me ha obligado a ello una pretensión justamente afectuosa, conforme lo han querido ambas y lo has querido tú también, Tereo, y por tu lealtad y por los sentimientos de nuestros lazos te pido suplicante, y por los dioses, que la protejas con la solicitud de un padre, y que este dulce consuelo de mi vejez me lo devuelvas a mí, que quedo afligido, cuanto antes: toda tardanza será larga para mi. Y tú también cuanto antes Filomela (ya es bastante que esté lejos tu hermana), si tienes algún amor filial, vuelve a mí». Hacía estos encargos y a la vez daba besos a su hija, y en medio de sus recomendaciones le caían tiernas lágrimas. Y como garantía del compromiso les pidió a ambos las diestras y cuando se las dieron las juntó, y les ruega que en su nombre se acuerden al hablar de saludar a su hija y a su nieto ausentes, y apenas pudo pronunciar, con la boca llena de sollozos, el último adiós, y se asustó de los presagios de su propio corazón.

Tan pronto como embarcó Filomela en el pintado navío y se alcanzó el mar abierto a fuerza de remos y la tierra quedó lejos, grita: «He vencido y conmigo viaja mi pasión». Y se alboroza y apenas puede resolverse a aplazar su goce aquel bárbaro y en ningún momento aparta de ella la mirada, no de otro modo que cuando con sus patas ganchudas la rapaz ave de Júpiter ha depositado una liebre en su elevado nido: no hay posibilidad alguna de huir para la prisionera, y la raptora contempla su botín. Y ya había terminado el viaje, y saliendo de las cansadas naves habían desembarcado ya en sus playas, cuando el rey arrastra a la hija de Pandíon a un apartado caserío, en la oscuridad de añosas espesuras, y allí, mientras ella palidece y se altera y tiene miedo de todo y pregunta ya, entre lágrimas, dónde está su hermana, la encierra; y declarando su crimen subyuga por la fuerza a quien era doncella y estaba sola, y a quien en vano llamó a gritos muchas veces a su padre, muchas a su hermana querida, y más todavía a los dioses poderosos.

Golondrina (Hirundo rustica) = Filomela. Museo de Ciencias Naturales. IES Ribalta.

Tiembla ella como una despavorida ovejita que, habiéndose escabullido, herida, de la boca del lobo de gris pelaje, todavía no se encuentra segura, y como una paloma con las plumas mojadas en su propia sangre se espanta aún y sigue teniendo miedo de las garras en las que estaba enganchada. Cuando, después, recobró el control de sí misma, revolviéndose los sueltos cabellos, como una plañidera, hiriéndose a golpes los brazos y tendiendo sus manos dijo: «¡Oh bárbaro por tus atrocidades, oh empedernido! ¿Ni te han conmovido los encargos de un padre con sus amorosas lágrimas, ni la ansiedad de una hermana ni mi virginidad ni las leyes del matrimonio? Todo lo has trastornado: me he convertido en la rival de mi hermana, tú en esposo doble, y merezco el castigo que se da a un enemigo. ¿Por qué no me quitas la vida también, para que no te quede, pérfido, maldad alguna por cometer? ¡Y ojalá lo hubieses hecho antes del impío concúbito! Habría disfrutado de unas sombras libres de deshonor. Pero si los dioses ven estas cosas, si son algo las divinas potestades, si al mismo tiempo que yo no se ha perdido todo, alguna vez me pagarás con tu castigo. Yo misma, divulgando mi deshonra, anunciaré tu acción: si tengo posibilidad iré a la gente; si se me retiene encerrada en las selvas, llenaré las selvas y convenceré a las piedras, mis testigos. El cielo lo oirá y si algún dios hay en él».

Suscitada por tales palabras la cólera del feroz tirano, y no siendo menor su miedo, espoleado por los dos motivos, saca de su vaina la espada con la que iba ceñido, y agarrando a Filomela por los cabellos le sujeta los brazos a la espalda y la obliga a soportar cadenas. Ella presentaba el cuello y al ver la espada había concebido la esperanza de morir: Tereo le cogió con unas tenazas la lengua, que con indignación pronunciaba sin cesar el nombre de su padre y se esforzaba por hablar, y se la cortó con la feroz espada. Palpita en convulsiones el extremo de la raíz de la lengua; ésta está en el suelo y cuchichea agitándose sobre la negra tierra; y, como suele saltar la cola de una culebra a la que se ha mutilado, se retuerce y busca al morir las huellas de su dueña. Incluso después de esta atrocidad (yo apenas me atrevería a creerlo) se dice que muchas veces volvió Tereo a utilizar para su deleite aquel cuerpo lacerado.

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¿Un museo mitológico? (XXI)

Seguimos con la jugosa y truculenta historia de Tereo, Procne y Filomela, personajes mitológicos también presentes en nuestro museo de Ciencias Naturales, puesto que tenemos ejemplares de abubilla, ruiseñor y golondrina, respectivamente

Pausanias, en su Descripción de Grecia, I, 5, 4, I, 41, 8 y X, 4, 8, nos habla de Tereo, Procne y Filomela:

I, 5, 4:

Θυγατέρας δὲ οὐ σὺν ἀγαθῷ δαίμονι ἔθρεψεν ὁ Πανδίων, οὐδέ οἱ τιμωροὶ παῖδες ἀπ᾽αὐτῶν ἐλείφθησαν: καίτοι δυνάμεώς γε ἕνεκα πρὸς τὸν Θρᾷκα τὸ κῆδος ἐποιήσατο. ἀλλ᾽ οὐδεὶς πόρος ἐστὶν ἀνθρώπῳ παραβῆναι τὸ καθῆκον ἐκ τοῦ θεοῦ: λέγουσιν ὡς Τηρεὺς συνοικῶν Πρόκνῃ Φιλομήλαν ᾔσχυνεν, οὐ κατὰ νόμον δράσας τὸν Ἑλλήνων, καὶ τὸ σῶμα ἔτι λωβησάμενος τῇ παιδὶ ἤγαγεν ἐς ἀνάγκην δίκης τὰς γυναῖκας.

Pero Pandión no crió a sus hijas con buena suerte, ni éstas le dejaron hijos que lo vengaran. Sin embargo, por razones de poder hizo una alianza con el rey de Tracia. Mas el hombre no tiene ningún camino para evitar el destino impuesto por la divinidad: dicen que Tereo, casado con Procne, violó a Filomela, actuando en contra de la ley de los griegos, y mutilando además el cuerpo de la muchacha, obligó a vengarse a las mujeres.

Ruiseñor (Luscinia megarrhyinchos) = Procne

I, 41, 8:

Τούτου δέ ἐστιν οὐ πόρρω τάφος Τηρέως τοῦ Πρόκνην γήμαντος τὴν Πανδίονος. ἐβασίλευσε δὲ ὁ Τηρεύς, ὡς μὲν λέγουσιν οἱ Μεγαρεῖς, περὶ τὰς Παγὰς τὰς καλουμένας τῆς Μεγαρίδος, ὡς δὲ ἐγώ τε δοκῶ καὶ τεκμήρια ἐς τόδε λείπεται, Δαυλίδος ἦρχε τῆς ὑπὲρ Xαιρωνείας· πάλαι γὰρ τῆς νῦν καλουμένης ῾Ελλάδος βάρβαροι τὰ πολλὰ ᾤκησαν. ἐπεὶ δὲ ἦν καὶ Τηρεῖ τὰ ἐς Φιλομήλαν ἐξειργασμένα καὶ τὰ περὶ τὸν ῎Ιτυν ὑπὸ τῶν γυναικῶν, ἑλεῖν σφᾶς ὁ Τηρεὺς οὐκ ἐδύνατο.

No lejos está la tumba de Tereo, el que se casó con Procne, hija de Pandión. Tereo reinó, según dicen los megarenses, en la llamada Pagas de la Megáride, pero, según yo pienso y quedan testimonios de ello, gobernó en Dáulide, más allá de Queronea. En efecto, antiguamente los bárbaros habitaban la mayor parte de la ahora llamada Hélade. Después de que Tereo realizó su crimen contra Filomela y las mujeres contra Itis, Tereo no pudo apresarlas.

X, 4, 8:

᾿Ενταῦθα ἐν τῇ Δαυλίδι παραθεῖναι τῷ Τηρεῖ τὸν παῖδα αἱ γυναῖκες λέγονται, καὶ ἀνθρώποις τῶν ἐπὶ τραπέζῃ μιασμάτων τοῦτο ἦρξεν. ὁ δὲ ἔποψ ἐς ὃν ἔχει λόγος τὸν Τηρέα ἀλλαγῆναι, οὗτος ὁ ὄρνις μέγεθος μὲν ὀλίγον ἐστὶν ὑπὲρ ὄρτυγα, ἐπὶ τῇ κεφαλῇ δέ οἱ τὰ πτερὰ ἐς λόφου σχῆμα ἐξῆρται.

Θαυμάσαι δὲ ἄξιον ὅτι ἐν τῇ γῇ ταύτῃ χελιδόνες οὔτε τίκτουσιν οὔτε ἐκλέπουσί γε τἀ ᾠά, οὐδ᾿ ἀν ἀρχὴν πρὸς οἰκήματος ὀρόφῳ νεοσσιὰν χελιδὼν ποιήσαιτο· λέγουσι δὲ οἱ Φωκεῖς ὡς τῇ Φιλομήλᾳ καὶ ὄρνιθι οὔσῃ Τηρέως δεῖμα ἐφάνη καὶ οὕτω τῆς πατρίδος ἀπέστη τῆς Τηρέως. Δαυλιεῦσι δὲ ᾿Αθηνᾶς ἱερὸν καὶ ἄγαλμά ἐστιν ἀρχαῖον· Τὸ δὲ ξόανον τὸ ἔτι παλαιότερον λέγουσιν ἐπαγαγέσθαι Πρόκνην ἐξ ᾿Αθηνῶν.

Abubilla (Upupa epops) = Tereo

Allí en Dáulide se dice que las mujeres sirvieron en la mesa a Tereo su propio hijo, y esto fue el comienzo de los crímenes de los hombres en la mesa. La abubilla en la que sostiene la leyenda que se transformó Tereo, es de tamaño un poco superior a la codorniz y sobre la cabeza se levantan las plumas en forma de penacho.

Es asombroso que en esta tierra las golondrinas no pongan ni empollen los huevos, ni hagan en absoluto nidos en los techos de las casas. Dicen los focidios que incluso Filomela, cuando era pájaro, tenía miedo de Tereo y de su patria. En Dáulide hay un santuario de Atenea y una imagen antigua. Dicen que la imagen de madera, de una época todavía más antigua, la trajo Procne de Atenas.

 La traducción es de María Cruz Herrero Ingelmo, en Gredos.

La narración más completa, detalalda y desgarradora del episodio nos la hace Ovidio, Metamorfosis, VI, 424-674. No nos hemos resistido a ofrecerla, en la traducción de Antonio Ruiz de Elvira, en la colección de autores griegos y latinos Alma Mater del CSIC:

El tracio Tereo los dispersó con fuerzas de socorro, y por su victoria tenía un nombre glorioso; a este Tereo, poderoso en recursos y hombres, y cuya prosapia se remontaba hasta el augusto Gradivo, se lo vinculó Pandíon mediante el matrimonio con Progne. No asistió a aquel tálamo Juno la protectora del matrimonio, no el Himeneo, no la Gracia: las Euménides sostuvieron las antorchas, cogidas de un entierro; las Euménides prepararon el lecho, en la casa se alojó un búho siniestro y vino a posarse en el techo de la alcoba nupcial. Con este pájaro como presagio se unieron Progne y Tereo, y con el mismo llegaron a ser padres. Es verdad que lesfelicitó la Tracia y que ellos dieron gracias a los mismos dioses y que, tanto el día en que había sido otorgada al glorioso soberano la hija de Pandíon como el día en que había nacido Itis, ordenaron que fueran celebrados como solemnes; ¡hasta tal extremo está oculto lo que es útil!Ya Titán había hecho pasar por cinco otoños la duración del año que retorna, cuando Progne habló así acariciando a su marido: «Si me estimas en algo, envíame a visitar a mi hermana, o bien que venga aquí mi hermana. Prometerás a tu suegro que volverá al poco tiempo; ver a mi hermana será para mí un magnífico obsequio tuyo». Ordena él que un navío sea botado al mar, y, navegando a vela y a remo, entra en el puerto de Cécrope y alcanza las playas del Pireo. Tan pronto como llegó a presencia de su suegro, se une la diestra a la diestra y se entabla una conversación que se inicia con signo favorable. Había empezado a exponer el motivo de su venida y el encargo de su esposa, y a comprometerse a un rápido regreso de la viajera: de pronto llega Filomela, opulenta por el lujo de su atavío, pero más opulenta por su belleza, semejante a como solemos oír que avanzan por el corazón de los bosques las Náyades y las Dríades, con solo que se las suponga arregladas y con parecido atavío. No de otro modo se encendió Tereo al ver a la joven, que cuando se enciende fuego debajo de espigas que blanquean o se quema hojarasca y hierba que estaba almacenada en los heniles. Verdaderamente lo merecía la figura de Filomela, pero a Tereo le espolea también su lujuria innata, y la población de aquellas regiones es propensa al amor: arde por el defecto de su raza a la vez que por el suyo propio. Siente el impulso de sobornar la custodia de los acompañantes de Filomela y la fidelidad de su nodriza e incluso solicitarla a ella misma con regalos exorbitantes gastando su reino entero, o bien de raptarla y una vez raptada conservarla con feroz guerra; y no hay nada a lo que no se atrevería aquel hombre que es presa de un amor desenfrenado, y su pecho no es capaz de guardar encerradas sus llamas.

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¿Un museo mitológico? (XX)

Dejábamos el anterior capítulo con la traducción del libro III, 14, 8 de la Biblioteca de Apolodoro a cargo de Margarita Rodríguez. La traductora, en nota a pie de página, comenta:

De la historia de Procne y Filomela se encuentran algunas variantes en los autores latinos. Así Ovidio (Metamorfosis VI 424-674) refiere que Tereo, persuadido por Procne, accedió a llevarse a Tracia a Filomela, pero al verla concibió tal pasión por ella que la violó y luego la mantuvo encerrada en una granja tras cortarle la lengua; pero no menciona que se casara con ella. En Higino (Fábula 45), Tereo regresa a Atenas y le comunica a Pandión la falsa noticia de la muerte de Procne, pidiéndole a Fiolomela en matrimonio. Pandión s ela entregó junto con una escolta, pero Tereo arrojó al mar a los miembros de la escolta y violó a Filomela. Ya en Tracia, la envía al rey Linceo, cuya esposa reúne a Fiolomela con su hermana. Higino, como Apolodoro, no menciona la participación de Filomela en el asesinato de Itis. En las fuentes latinas, Tereo es convertido en gavilán, Procne en golondrina y Filomela en ruiseñor.

Golondrina común (Hirundo rustica)

Veamos cómo nos lo narra Higino, Fábulas, 45

Philomela.

Tereus Martis filius Thrax cum Prognen Pandionis filiam in coniugium haberet, Athenas ad Pandionem socerum uenit rogatum ut Philomelam alteram filiam sibi in coniugium daret, Prognen suum diem obisse dicit. Pandion ei ueniam dedit, Philomelamque et custodes cum ea misit; quos Tereus in mare iecit, Philomelamque inuentam in monte compressit. Postquam autem in Thraciam redit, Philomelam mandat ad Lynceum regem, cuius uxor L<a>thusa quod Progne fuit familiaris statim paelicem ad eam deduxit.

Progne cognita sorore et Terei impium facinus, pari consilio machinari coeperunt regi talem gratiam referre. Interim Tereo ostendebatur in prodigiis Ity filio eius mortem a propinqua manu adesse; quo responso audito cum arbitraretur Dr<y>antem fratrem suum filio suo mortem machinari, fratrem Dr<y>antem insontem occidit.

Progne autem filium Itym ex se et Tereo natum occidit, patrique in epulis apposuit et cum sorore profugit. Tereus facinore cognito fugientes cum insequeretur, deorum misericordiafactum est ut Progne in hirundinem commutaretur, Philomela in lusciniam; Tereum autem accipitrem factum dicunt.

 

Ruiseñor común (Luscinia megarrhynchos)

El tracio Tereo, hijo de Marte, que se había casado con Marte, hija de Pandíon, fue a Atenas ante su suegro Pandíon para pedirle que le concediera en matrimonio a Filomela, su otra hija, y le dijo que Procne había muerto. Pandíon le dio su consentimiento, y dejó marchar a Fiolomela y a unos acompañantes con ella. A ellos Tereo los lanzó al mar, y a Filomela – después de encontrarla en un monte – la violó. Y cuando regresó a Tracia, entregó a Fiolomela al rey Linceo, cuya esposa Latusa al punto envió a la rival a Procne, puesto que ésta era amiga suya.

Al reconocer Procne a su hermana y descubrir el despiadado crimen de Tereo, comenzaron las dos a urdir de común acuerdo cómo devolver al rey ua acción de tal jaez. Entretanto conoció Tereo por medio de unos prodigios cómo a su hijo Itis le acechaba la muerte procedente de una mano cercana. Oído este vaticinio, pensando que su propio hermano Driante tramaba la muerte para su hijo, mató a su hermano Driante, que era inocente.

Procne, por su parte, mató a su hijo Itis, nacido de ella y de Tereo, se lo sirvió en un banquete y huyó con su hermana. Conocido el crimen, Tereo persiguió a las fugitivas, y sucedió que – por compasión de los dioses – Procne se transformó en golondrina, Filomela en ruiseñor. En cuanto a Tereo, dicen que fue convertido en gavilán.

Los autores griegos hacen de Filomela la golondrina y de Procne el ruiseñor, frente a los mitógrafos latinos, quizá para justificar éstos el nombre de philomela (ruiseñor).

Esquilo, Suplicantes 58-67, alude brevemente al episodio, citando a la esposa de Tereo. Estamos en la estrofa 2ª de la párodo o entrada del coro, cantada en ritmo yámbico-trocaico.

εἰ δὲ κυρεῖ τις πέλας οἰωνοπόλων

ἔγγαιος οἶκτον οἰκτρὸν ἀίων,

δοξάσει τις ἀκούειν ὄπα τᾶς Τηρεΐας

Μήτιδος οἰκτρᾶς ἀλόχου,

Κιρκηλάτου τ᾽ἀηδόνος,

ἅτ᾽ ἀπὸ χλωρῶν πετάλων ἐργομένα

πενθεῖ μὲν οἶκτον ἠθέων:

ξυντίθησι δὲ παιδὸς μόρον, ὡς αὐτοφόνως

ὤλετο πρὸς χειρὸς ἕθεν

δυσμάτορος κότου τυχών:

Y si aquí cerca se halla un habitante de esta tierra, y que entiende la lengua de las aves, al oír mis lamentos creerá estar oyendo la voz de la esposa de Tereo en sus tan lastimosos pensamientos o la del ruiseñor que un gavilán persigue; expulsado de sus campos y sus ríos, llora por su morada y compone el lamneto por su hijo contando como aquél pereciera por su mano, víctima de una furia impropia de una madre.

La traducción es de José Alsina Clota, en Cátedra Letras Universales (1).

Higino, Fábulas 246, incluye a Tereo en la relación de quienes consumieron a sus propios hijos en un banquete:

Qvi filios svos in epvlis consvmpservnt.

Tereus Martis filius ex Progne Ityn. Thyestes Pelopis ex AëropeTantalum et Plisthenem. Clymenus Schoenei filius ex Harpalyce filia filium suum.

(Quiénes se comieron a sus propios hijos en banquetes)

Tereo, hijo de Marte, a Itis, nacido de Procne. Tiestes, hijo de Pélope, a Tántalo y a Plístenes, nacidos de Aérope. Clímeno, hijo de Esqueneo, a su propio hijo nacido de su hija Harpálice.

En Ovidio, Tereo es transformado en abubilla (Metamorfosis VI, 426), siguiendo probablemente a Sófocles, quien escribió una perdida tragedia Tereo, si bien para la metamorfosis en gavilán la mitología constaba ya con otro personaje, Dedalión, del que Higino habla en Fábulas, 200.

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¿Un museo mitológico? (XIX)

Grulla común (Grus grus)

This photo was taken by Andreas Trepte. Andreas Trepte, www.photo-natur.de.

Estamos repasando los animales “mitológicos” presentes (o no) en el museo de Ciencias Naturales del IES Francesc Ribalta de Castellón.

Vamos ahora con la grulla (Grus grus, que significa en latín “grulla”, de grus, gruis). No tenemos grullas en el museo, pero sí otras aves similares. La grulla es Gérana (en griego “grulla” se dice γέρανος, γεράνου) de la que nos dice Pierre Grimal

Gérana era una mujer de la raza de los pigmeos; este pueblo le tributaba honores divinos, pero despreciaba a las divinidades verdaderas. Para castigarla, Hera la transformó en grulla. Antes de esta transformación, Gérana había tenido un hijo llamado Mopso. Una vez convertida en ave, trataba de reunirse con él en su antigua casa, pero el pueblo de las grullas, por voluntad de Hera, estaba en guerra con el de los pigmeos, y éstos, alzándose en armas, impedían a Gérana que se acercase a su primer amansión, atormentando así, sin saberlo, a la pobre mujer.

En el capítulo anterior de esta serie hemos visto que Ovidio, Metamorfosis, VI, 93-97, se refería a Antígona, convertida en cigüeña, en el tapiz tejido por Atenea en su certamen con Aracne. Tres versos antes se ha referido a Gérana, sin citarla

altera Pygmaeae fatum miserabile matrispars habet: hanc Iuno victam certamine iussitesse gruem populisque suis indicere bellum;

 Otro lugar tiene la desdichada suerte de la madre pigmea, a la que, vencida en competición, obligó Juno a ser grulla y declarar la guerra a su propio pueblo.

La traducción es de Antonio Ruiz de Elvira en CSIC (Colección Alma Mater).

 

Grullas

Antonino Liberal, en Transformaciones VI, se refiere a ella con el nombre de Énoe.

Παρὰ τοῖς λεγομένοις ἀνδράσι Πυγμαίοις ἐγένετο παῖς ὄνομα Οἰνόη τὸ εἶδος οὐ μεμπτή, ἄχαρις δὲ τὸ ἦθος καὶ ὑπερήφανος. Ταύτῃ φροντὶς οὐδεμία ἐγίνετο τῆς Ἀρτέμιδος οὐδὲ Ἥρας. γαμηθεῖσα δὲ Νικοδάμαντι τῶν πολιτῶν ἑνὶ μετρίῳ καὶ ἐπιεικεῖ ἔτεκε παῖδα Μόψον. καὶ αὐτῇ Πυγμαῖοι πάντες κατὰ φιλοφροσύνην πλεῖστα δῶρα πρὸς τὴν γένεσιν τοῦ παιδὸς ἀπήνεγκαν. Ἥρα δὲ μεφθεῖσα τὴν Οἰνόην, ὅτι αὐτὴν οὐκ ἐτίμα, γέρανον αὐτὴν ἐποίησε καὶ τὸν αὐχένα μακρὸν εἵλκυσε καὶ ἀπέδειξεν ὑψιπετῆ ὄρνιθα καὶ πόλεμον ἐνέβαλεν αὐτῇ τε καὶ τοῖς Πυγμαίοις. Οἰνόη δὲ διὰ τὸν πόθον τοῦ παιδὸς Μόψου περιεπέτετο τὰ οἰκία καὶ οὐκ ἐξελίμπανε, Πυγμαῖοι δὲ καθοπλισάμενοι πάντες ἐδίωκον αὐτήν. καὶ ἐκ τούτου ἔτι καὶ νῦν Πυγμαίοις καὶ γεράνοις πόλεμος ἐνέστηκε.

Entre los hombres llamados Pigmeos hubo una muchacha de nombre Énoe, de figura no censurable, desagradable en sus costumbres y arrogante. No tenía ningún cuidado por Ártemis ni por Hera. Casada con Nicodamante, un ciudadano moderado y justo, dio a luz al niño Mopso. Todos los pigmeos por benevolencia le regalaron muchos dones por el nacimiento de su hijo. Pero Hera, irritada con Énoe, porque no le tributaba ningún honor, la convirtió en grulla, le alargó el cuello y la hizo ave de altos vuelos; y suscitó una guerra entre ella y los pigmeos. Énoe, por deseo de su hijo Mopso, no dejaba de revoloterar alrededor de su casa. Pero los pigmeos, tras tomar todos las armas, la perseguían. Y desde entonces y hasta ahora se estableció la guerra entre las grullas y los pigmeos.

Filomela y Procne, ólea sobre lienzo de 80 x 62,2 cm de Elisabeth Jane Gardner (1837-1922). Colección particular

Vamos ahora con un trío de aves unido por la misma historia mitológica. Nos referimos al ruiseñor (Luscinia= ruiseñor en latín (raíz de oír y cantar) Megarrhyncos = de pico grande, por el tamaño del pico del ave en relación a su tamaño total), la golondrina (Hirundo – en latín golondrina – rustica, en latín “perteneciente al campo, rural”) y la abubilla (Upupa = abubilla en latín / Epops – ἔποψ – = abubilla en griego; por su sonido up up up up).

Los personajes respectivos son Procne (ruiseñor), Filomela (golondrina) y Tereo (abubilla).

Pierre Grimal nos lo cuenta así:

Filomela es una de las hijas de Pandión, rey de Atenas. Tenía una hermana llamada Procne. Habiendo estallado la guerra por una cuestión de fronteras, entre Pandión y su vecino el tebano Lábdaco, aquél llamó en su ayuda al tracio Tereo, hijo de Ares, gracias al cual obtuvo la victoria Entonces dio al aliado en matrimonio a su hija Procne. Al poco tiempo tuvieron un hijo, Itis. Pero Tereo se enamoró de su cuñada Filomela; la violó y, para que no pudiera quejarse, le cortó la lengua, pero la joven encontró el medio de que su hermana se enterase, bordando sus desgracias en una tela. Entonces Procne decidió castigar a Tereo, para lo cual inmoló a su propio hijo, Itis; mandó cocerlo y sirvió su carne a Tereo, sin él saberlo; luego huyó con Filomela Cuando Tereo descubrió el crimen, armóse de un hacha ysalió en persecución de las dos hermanas, alcanzándolas en Dáulide, en Fócide. Las jóvenes rogaron a los dioses que las salvasen. Éstos se apiadaron y las transformaron en pájaros a Procne, en ruiseñor, y a Filomela, en golondrina. Tereo fue también transformado en abubilla.

Apolodoro, Biblioteca Mitológica, III, 14, 8:

Πανδίων δὲ γήμας Ζευξίππην τῆς μητρὸς τὴν ἀδελφὴν θυγατέρας μὲν ἐτέκνωσε Πρόκνην καὶ Φιλομήλαν, παῖδας δὲ διδύμους Ἐρεχθέα καὶ Βούτην. πολέμου δὲ ἐνστάντος πρὸς Λάβδακον περὶ γῆς ὅρων ἐπεκαλέσατο βοηθὸν ἐκ Θρᾴκης Τηρέα τὸν Ἄρεος, καὶ τὸν πόλεμον σὺν αὐτῷ κατορθώσας ἔδωκε Τηρεῖ πρὸς γάμον τὴν ἑαυτοῦ θυγατέρα Πρόκνην.

ὁ δὲ ἐκ ταύτης γεννήσας παῖδα Ἴτυν, καὶ Φιλομήλας ἐρασθεὶς ἔφθειρε καὶ ταύτην, [εἰπὼν τεθνάναι Πρόκνην,] κρύπτων ἐπὶ τῶν χωρίων. [αὖθις δὲ γήμας Φιλομήλαν συνηυνάζετο,] καὶ τὴν γλῶσσαν ἐξέτεμεν αὐτῆς. ἡ δὲ ὑφήνασα ἐν πέπλῳ γράμματα διὰ τούτων ἐμήνυσε Πρόκνῃ τὰς ἰδίας συμφοράς.

ἡ δὲ ἀναζητήσασα τὴν ἀδελφὴν κτείνει τὸν παῖδα Ἴτυν, καὶ καθεψήσασα Τηρεῖ δεῖπνον ἀγνοοῦντι παρατίθησι· καὶ μετὰ τῆς ἀδελφῆς διὰ τάχους ἔφυγε. Τηρεὺς δὲ αἰσθόμενος, ἁρπάσας πέλεκυν ἐδίωκεν. αἱ δὲ ἐν Δαυλίᾳ τῆς Φωκίδος γινόμεναι περικατάληπτοι θεοῖς εὔχονται ἀπορνεωθῆναι, καὶ Πρόκνη μὲν γίνεται ἀηδών, Φιλομήλα δὲ χελιδών· ἀπορνεοῦται δὲ καὶ Τηρεύς, καὶ γίνεται ἔποψ.

Abubilla (Upupa epops)

Margarita Rodríguez de Sepúlveda, en Gredos, traduce así:

Pandión se casó con Zeuxipe, hermana de su madre, y tuvo dos hijas, Procne y Filomela, e hijos gemelos, Erecteo y Butes. Al suscitarse la querella con Lábdaco por cuestiones fronterizas, solicitó la ayuda de Tereo, hijos de Ares, de Tracia, y habiendo llevado a feliz términa la guerra gracias a él, le entregó a su hija Procne en matrimonio. Tereo tuvo en ella un hijo, Itis; pero enamorado de Filomela, la sedujo también a ella, diciéndole que Procne había muerto, al tiempo que la mantenía oculta en sus tierras. Tiempo después desposó a Filomela, la poseyó y le cortó la lengua. Mas ella, por medio de signos bordados en un vestido, reveló sus desgracias a Procne. Ésta fue en busca de su hermana, mató a su hijo Itis, lo coció y se lo dio a comer a Tereo sin él saberlo; luego huyeron ambas apresuradamente. Cuando Tereo se percató, cogiendo un hacha, las persiguió. Al verse acorraladas en Daulia, de Fócide, suplicaron a los dioses que las convirtiesen en pájaros. Procne fue transformada en ruiseñor, Filomela en golondrina, y también Tereo sufrió metamorfosis y se convirtió en abubilla.

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¿Un museo mitológico? (XVIII)

Ciconia ciconia (Cigüeña común)

Otra hermosa ave presente en nuestro museo es la cigüeña blanca (Ciconia ciconia). El nombre científico está formado por el nombre latino del ave (ciconia) repetido. Cabe decir, por otra parte, que la evolución fonética del vocablo ciconiam da “cigüeña”, con diptongación de la o tónica en ue; paso a sonora g de la sorda c y caída de m final de acusativo.

En griego clásico cigüeña se dice πελαργός, πελαργοῦ y es de género masculino.

La cigüeña nos lleva a hablar de Antígona, hermana de Príamo. Dice Grimal

La leyenda conoce otra Antígona (además de la protagonista de la tragedia homónima de Sófocles), hermana de Príamo, joven de extrema belleza. Orgullosa de su cabellera, pretendió que era más hermosa que la de Hera. Airada, la diosa transformó en serpientes los cabellos de Antígona; pero los dioses se apiadaron de ella y convirtieron a la infeliz en cigüeña, ave enemiga de las serpientes.

Ovidio, Metamorfosis, VI, 93-97, se refiere a ella, pues aparece en el tapiz que teje Atenea en su contienda con Aracne

Pinxit et Antigonen, ausam contendere quondamcum magni consorte Iovis, quam regia Iunoin volucrem vertit, nec profuit Ilion illiLaomedonve pater, sumptis quin candida pennisipsa sibi plaudat crepitante ciconia rostro;

 También bordó a Antígona que en otro tiempo se atrevió a rivalizar con la consorte del gran Júpiter, y la soberana Juno la convirtió en ave; y no le sirvió Ilio, ni su padre Laomedonte para evitar que, cigüeña blanca por las alas que ha recibido, se aplauda a sí misma con el tableteo de su pico.

La traducción es de Antonio Ruiz de Elvira en CSIC (Colección Alma Mater).

Virgilio, Geórgicas, II, 319-320, se refiere a la animadversión de las cigüeñas por las serpientes

Optima uinetis satio, cum uere rubenti

candida uenit auis longis inuisa colubris

La ocasión mejor para plantar la viña es cuando con la rosada primavera viene el ave de plumaje blanco, odiada por las largas culebras.

Juvenal, en Sátiras XIV, 74-75, escribió

serpente ciconia pullos // nutrit (la cigüeña alimenta a sus polluelos con serpientes)

Cigüeña con serpiente en el pico

Nos vamos ahora con el halcón. Dos especies de halcón hay en el museo, el halcón común (Falco peregrinus) y el halcón de Eleonor (Falco eleonorae). Esta ave nos lleva al personaje de Hiérax.

Existen dos personajes con este nombre. Pierre Grimal nos lo explica

Hiérax es el halcón. Dos héroes de este nombre representan un papel en la leyenda.

Uno de ellos es un charlatán que impidió que Hermes robara Ío a Argo, y fue la causa de que el dios tuviera que matar a éste. Sin duda, aunque las fuentes no nos lo dicen, el castigo de Hiérax consistió en ser transformado en el ave de su nombre.

Así nos lo narra Apolodoro en Biblioteca Mitológica II, 1, 3:

Ἥρα δὲ αἰτησαμένη παρὰ Διὸς τὴν βοῦν φύλακα αὐτῆς κατέστησεν Ἄργον τὸν πανόπτην, ὃν Φερεκύδης μὲν Ἀρέστορος λέγει, Ἀσκληπιάδης δὲ Ἰνάχου, Κέρκωψ δὲ Ἄργου καὶ Ἰσμήνης τῆς Ἀσωποῦ θυγατρός· Ἀκουσίλαος δὲ γηγενῆ αὐτὸν λέγει. Οὗτος ἐκ τῆς ἐλαίας ἐδέσμευεν αὐτὴν, ἥτις ἐν τῷ Μυκηναίων ὑπῆρχεν ἄλσει. Διὸς δὲ ἐπιτάξαντος Ἑρμῇ κλέψαι τὴν βοῦν, μηνύσαντος Ἱέρακος, ἐπειδὴ λαθεῖν οὐκ ἠδύνατο, λίθῳ βαλὼν ἀπέκτεινε τὸν Ἄργον, ὅθεν ἀργειφόντης ἐκλήθη.

Hera pidió la vaca a Zeus y le colocó a Argos Panoptes como guardián. Asclepíades dice que este era hijo de Aréstor; Ferécides que era hijo de Ínaco, y Cércope que era hijo de Ismene, la hija de Asopo. Pero Acusilao dice que nació de la tierra. La ató a un olivo que estaba en el bosque de Micenas. Zeus mandó a Hermes a robarla pero fue delatado por Hieraco. Como no podía hacerlo sin ser visto, lanzó una roca a Argos y lo mató. Por eso es llamado “argifonte”.

La traducción es de José Calderón Felices, en Akal.

 

Falco peregrinus (Halcón común)

Otro Hiérax es un rico propietario del país de los mariandinos, en la costa septentrional de Asia Menor. Hiérax honraba a Deméter, y la diosa le recompensaba enviando la prosperidad a sus campos. Cuando la cólera de Posidón provocó el hambre y la desolación en Tróades, los troyanos pidieron socorro a Hiéraz, el cual les suministró grandes cantidades de trigo y cebada, y de este modo los salvó de un período de hambre. Pero Posidón lo castigó transformándolo en halcón, ave que, detestada por las demás aves, es familiar al hombre.

 

Sobre este otro Hiérax nos habla Antonino Liberal en Transformaciones III:

῾Ιέραξ ἐγένετο ἐν τῇ Μαριανδυνῶν γῇ δίκαιος ἀνὴρ καὶ ἐπιφανής. οὗτος ἱερὰ Δήμητρος ἱδρύσατο καὶ πλείστους αὐτῆς καρποὺς ἔλαβεν. ᾿Επεὶ δὲ Τεῦκροι κατὰ χρόνον τὸν ἱκνούμενον οὐκ ἀπεδίδοσαν ίερὰ Ποσειδῶνι, ἀλλὰ ὑπ᾽ ὀλιγωρίας ἐξέλειπον, χαλεπήνας Ποσειδῶν τοὺς μὲν ἐκείνης καρποὺς ἔφθειρε  κῆτος δ᾽ ἐξαίσιον ἐκ τῆς θαλάσσης ἐφώρμησεν αὐτοῖς. Οὐ δυνάμενοι δὲ πρὸς τὸ κῆτος καὶ τὸν λιμὸν ἀντέχειν, ἀπέστελλον οἱ Τεῦκροι πρὸς τὸν Ἱέρακα, καὶ ἐδέοντο πρὸς τὸν λιμὸν ἐπαμῦναι, κἀκεῖνος ἔπεμπέ τε καὶ πυρὸν καὶ ἄλλην τροφήν. Ποσειδῶν δὲ μηνίσας, ἐπεὶ κατέλυεν αὐτοῦ τὰς τιμάς, ἐποίησεν ὄρνιθα, ὅς ὀνομάζεται ἔτι νῦν ἱέραξ· Καὶ τὸ ἦθος ἤλλαξεν, ἀφανίσας· μέγιστα γὰρ ὑπ᾽ ἀνθρώπων φιληθέντα πλεῖστον αὐτον ἐποίησεν ὑπὸ τῶν ὀρνέων μισηθῆναι· Καὶ πολλοὺς ἀνθρώπους ἀποθανεῖν κωλύσαντα, πλείστους ἐποίησεν αὐτὸν ὀρνίθων ἀποκτεῖναι.

Vivió en la tierra de los mariandinos Hiérace, hombre justo y sobresaliente. Éste erigió los templos de Deméter y recibió de ella muchísimas simientes. Cuando los teucros no hicieron sacrificios a Posidón en el momento indicado, sino que los pasaban por alto por descuido, Posidón, irritándose, destruyó los frutos de aquélla e hizo salir del mar un inmesurable monstruo marino. Como no podían resistir ante el monstruo y la hambruna, los teucros enviaban mensajes a Hiérace y le suplicaban que los aliviara de la hambruna y aquél les enviaba cebada, trigo y otros víveres. Posidón, encolerizándose porque paliaba sus castigos, lo transformó en el ave que todavía hoy se denomina halcón y le cambió también el carácter en efecto, hizo que él, que había sido extremadamente querido por los hombres, fuera el más odiado por las aves, y también hizo que él, que había impedido morir a muchos hombres, matara a la mayoría de las aves.

Τraducción sacadα de aquí.

Falco eleonorae (Halcón de Eleonor)

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Atanasio inmortal

Celebra hoy la iglesia católica la fiesta de san Atanasio (Ἀθανάσιος Ἀλεξανδρείας), obispo de Alejandría, y el mayor opositor a la herejía arriana. Se considera santo en la Iglesia copta, en la Iglesia católica, en la Iglesia ortodoxa y en la Iglesia anglicana, además de doctor de la Iglesia católica y padre de la Iglesia Oriental. Realmente un santo importante e interesante que merecía un artículo de recuerdo. Es la gran figura de la Iglesia en el siglo IV, junto con San Basilio el Grande, San Gregorio Nacianceno y San Gregorio de Nisa (a quien ya dedicamos un artículo), en Oriente, San Hilario y San Ambrosio en Occidente. Por su incansable defensa del símbolo de la fe promulgado en el Concilio de Nicea, se le denomina Padre de la ortodoxia y columna de la fe.

El título del artículo juega con el nombre del santo y con su pervivencia, ya que Atanasio significa inmortal en griego (ἀθάνατος formado por ἀ privativa (no) y la palabra muerte θάνατος); “inmortalidad se dice ἀθανασία. Por cierto, hemos citado arriba a san Ambrosio, que también significa “inmortal” de ἀ privativa (no) y el adjetivo βροτός (mortal; cf. mortuus, la misma palabra en latín, pero diferenciada por evolución fonética y grafía). Recordemos la comida de los dioses, la ambrosía (ἀμβροσία) que también significa “inmortalidad”.

La mejor manera de presentar a este santo es ofrecer el discurso de Benedicto XVI glosando a Atanasio en la audiencia general de los miércoles en la sala Pablo VI del Vaticano el 20 de junio de 2007 y que se ha obtenido de este lugar.

 

Queridos hermanos y hermanas:

Continuando nuestro repaso de los grandes maestros de la Iglesia antigua, queremos dirigir hoy nuestra atención a san Atanasio de Alejandría. Este auténtico protagonista de la tradición cristiana, ya pocos años antes de su muerte, era aclamado como «la columna de la Iglesia» por el gran teólogo y obispo de Constantinopla, Gregorio Nacianceno («Discursos» 21, 26), y siempre ha sido considerado como un modelo de ortodoxia, tanto en Oriente como en Occidente.

No es casualidad, por tanto, que Gian Lorenzo Bernini colocara su estatua entre las de los cuatro santos doctores de la Iglesia oriental y occidental –Ambrosio, Juan Crisóstomo, y Agustín–, que en el maravilloso ábside de la Basílica vaticana rodean la Cátedra de san Pedro.

Atanasio ha sido, sin duda, uno de los Padres de la Iglesia antigua más importantes y venerados. Pero sobre todo, este gran santo es el apasionado teólogo de la encarnación del «Logos», el Verbo de Dios que, como dice el prólogo del cuarto Evangelio, «se hizo carne, y puso su morada entre nosotros» (Juan 1, 14).

Precisamente por este motivo Atanasio fue también el más importante y tenaz adversario de la herejía arriana, que entonces era una amenaza para la fe en Cristo, reducido a una criatura «intermedia» entre Dios y el hombre, según una tendencia que se repite en la historia y que también hoy constatamos de diferentes maneras.

Nacido probablemente en Alejandría, en Egipto, hacia el año 300, Atanasio recibió una buena educación antes de convertirse en diácono y secretario del obispo de la metrópolis egipcia, Alejandro. Cercano colaborador de su obispo, el joven eclesiástico participó con él en el Concilio de Nicea, el primero de carácter ecuménico, convocado por el emperador Constantino en mayo del año 325 para asegurar la unidad de la Iglesia. Los Padres de Nicea pudieron de este modo afrontar varias cuestiones, principalmente el problema originado unos años antes por la predicación del presbítero de Alejandría, Arrio.

Éste, con su teoría, amenazaba la auténtica fe en Cristo, declarando que el «Logos» no era verdadero Dios, sino un Dios creado, un ser «intermedio» entre Dios y el hombre y de este modo el verdadero Dios siempre permanecía inaccesible para nosotros. Los obispos, reunidos en Nicea, respondieron redactando el «Símbolo de la fe», que completado más tarde por el primer Concilio de Constantinopla, ha quedado en la tradición de las diferentes confesiones cristianas y en la liturgia como el «Credo niceno-constantinopolitano».

En este texto fundamental, que expresa la fe de la Iglesia sin división, y que todavía recitamos hoy, todo domingo, en la celebración eucarística, aparece el término griego «homooúsios», en latín «consubstantialis»: indica que el Hijo, el «Logos», es «de la misma naturaleza» del Padre, es Dios de Dios, es su naturaleza, y de este modo se subraya la plena divinidad del Hijo, que era negada por los arrianos.

Al morir el obispo Alejandro, Atanasio se convirtió en el año 328 en su sucesor como obispo de Alejandría, e inmediatamente rechazó con decisión todo compromiso con las teorías arrianas condenadas por el Concilio de Nicea. Su intransigencia, tenaz y a veces muy dura, aunque necesaria, contra quienes se habían opuesto a su elección episcopal y sobre todo contra los adversarios del Símbolo de Nicea, le provocó la implacable hostilidad de los arrianos y de los filo-arrianos.

A pesar del resultado inequívoco del Concilio, que había afirmado con claridad que el Hijo es de la misma naturaleza del Padre, poco después estas ideas equivocadas volvieron a prevalecer –incluso Arrio fue rehabilitado– y fueron apoyadas por motivos políticos por el mismo emperador Constantino y después por su hijo Constancio II. Éste, que no se preocupaba tanto de la verdad teológica sino más bien de la unidad del Imperio y de sus problemas políticos, quería politizar la fe, haciéndola más accesible, según su punto de vista, a todos los súbditos del Imperio.

La crisis arriana, que parecía haberse solucionado en Nicea, continuó durante décadas con vicisitudes difíciles y divisiones dolorosas en la Iglesia. Y en cinco ocasiones, durante 30 años, entre 336 y 366, Atanasio se vio obligado a abandonar su ciudad, pasando 17 años en exilio y sufriendo por la fe.

Pero durante sus ausencias forzadas de Alejandría, el obispo tuvo la posibilidad de sostener y difundir en Occidente, primero en Tréveris y después en Roma, la fe de Nicea así como los ideales del monaquismo, abrazados en Egipto por el gran eremita, Antonio, con una opción de vida por la que Atanasio siempre se sintió cercano. San Antonio, con su fuerza espiritual, era la persona más importante que apoyaba la fe de Atanasio. Al volver a tomar posesión definitivamente de su sede, el obispo de Alejandría pudo dedicarse a la pacificación religiosa y a la reorganización de las comunidades cristianas Murió el 2 de mayo del año 373, día en el que celebramos su memoria litúrgica.

La obra doctrinal más famosa del santo obispo de Alejandría es el tratado sobre «La encarnación del Verbo», el «Logos» divino que se hizo carne, como nosotros, por nuestra salvación. En esta obra, Atanasio, afirma con una frase que se ha hecho justamente célebre, que el Verbo de Dios «se hizo hombre para que nosotros nos volviéramos Dios; se hizo visible corporalmente para que tuviéramos una idea del Padre invisible y soportó la violencia de los hombres para que heredásemos la incorruptibilidad» (54, 3). Con su resurrección, el Señor hizo desaparecer la muerte como si fuera «paja entre el fuego» (8, 4). La idea fundamental de toda la lucha teológica de san Atanasio era precisamente la de que Dios es accesible. No es un Dios secundario, es el verdadero Dios, y a través de nuestra comunión con Cristo, podemos unirnos realmente a Dios. Él se ha hecho realmente «Dios con nosotros».

Entre las demás obras de este gran Padre de la Iglesia, que en buena parte están ligadas a las vicisitudes de la crisis arriana, recordamos también las cuatro cartas que dirigió al amigo Serapión, obispo de Thmuis, sobre la divinidad del Espíritu Santo, en las que es afirmada con claridad, y unas treinta cartas «festivas», dirigidas al inicio de cada año a las Iglesias y a los monasterios de Egipto para indicar la fecha de la fiesta de Pascua, pero sobre todo para intensificar los vínculos entre los fieles, reforzando la fe y preparándoles para esta gran solemnidad.

San Antonio Abad (1612-1614), óleo sobre tabla de 61 x 155 de Juan Bautista Maíno. Museo del Prado, Madrid.

Por último, Atanasio es también autor de textos meditativos sobre los Salmos, muy difundidos, y sobre todo de una obra que constituye el «best seller» de la antigua literatura cristiana, la «Vida de Antonio», es decir, la biografía de Antonio abad, escrita poco después de la muerte de este santo, precisamente mientras el obispo de Alejandría, en el exilio, vivía con los monjes del desierto egipcio. Atanasio fue amigo del grande eremita hasta el punto de recibir una de las dos pieles de oveja dejadas por Antonio como herencia suya, junto al manto que el mismo obispo de Alejandría le había regalado.

Tras hacerse pronto sumamente popular y traducida inmediatamente dos veces en latín y en varias lenguas orientales, la biografía ejemplar de esta figura muy querida por la tradición cristiana contribuyó decisivamente a la difusión del monaquismo, en Oriente y en Occidente. La lectura de este texto, en Tréveris, forma parte central de una emocionante narración de la conversión de dos funcionarios imperiales que Agustín presenta en las «Confesiones» (VIII, 6, 15) como premisa para su misma conversión.

De hecho, el mismo Atanasio demuestra que tenía clara conciencia de la influencia que podría ejercer sobre el pueblo cristiano la figura ejemplar de Antonio. Escribe en la conclusión de esta obra: «El hecho de que llegó a ser famoso en todas partes, de que encontró admiración universal y de que su pérdida fue sentida aún por gente que nunca lo vio, subraya su virtud y el amor que Dios le tenía. Antonio ganó renombre no por sus escritos ni por sabiduría de palabras ni por ninguna otra cosa, sino sólo por su servicio a Dios. Y nadie puede negar que esto es don de Dios. ¿Cómo explicar, en efecto, que este hombre, que vivió escondido en la montaña, fuera conocido en España y Galia, en Roma y África, sino por Dios, que en todas partes hace conocidos a los suyos, que, más aún, había dicho esto en los comienzos? Pues aunque hagan sus obras en secreto y deseen permanecer en la oscuridad, el Señor los muestra públicamente como lámparas a todo los hombres, y así, los que oyen hablar de ellos, pueden darse cuenta de que los mandamientos llevan a la perfección, y entonces cobran valor por la senda que conduce a la virtud» («Vida de Antonio» 93, 5-6).

¡Sí, hermanos y hermanas! Tenemos muchos motivos para dar gracias a san Atanasio. Su vida, como la de Antonio y la de otros innumerables santos, nos muestra que «quien va hacia Dios, no se aleja de los hombres, sino que se hace realmente cercano a ellos» («Deus caritas est», 42).

Y precisamente ofrecemos unos pasajes del De incarnatione verbi, una de las más importantes obras del obispo alejandrino.

ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΑΘΑΝΑΣΙΟΥ ΛΟΓΟΣ ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΕΩΣ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ∆ΙΑ ΣΩΜΑΤΟΣ ΠΡΟΣ ΗΜΑΣ ΕΠΙΦΑΝΕΙΑΣ ΑΥΤΟΥ

2.1 Τὴν δημιουργίαν τοῦ κόσμου καὶ τὴν τῶν πάντων κτίσιν πολλοὶ διαφόρως ἐξειλήφασι, καὶ ὡς ἕκαστος ἠθέλησεν, οὕτως καὶ ὡρίσατο. Οἱ μὲν γὰρ αὐτομάτως, καὶ ὡς ἔτυχε, τὰ πάντα γεγενῆσθαι λέγουσιν, ὡς οἱ Ἐπικούρειοι, οἳ καὶ τὴν τῶν ὅλων πρόνοιαν καθ’ ἑαυτῶν οὐκ εἶναι μυθολογοῦντες, ἄντικρυς παρὰ τὰ ἐναργῆ καὶ φαινόμενα λέγοντες. 2.2 Εἰ γὰρ αὐτομάτως τὰ πάντα χωρὶς προνοίας κατ’ αὐτοὺς γέγονεν, ἔδει τὰ πάντα ἁπλῶς γεγενῆσθαι καὶ ὅμοια εἶναι καὶ μὴ διάφορα. Ὡς γὰρ ἐπὶ σώματος ἑνὸς ἔδει τὰ πάντα εἶναι ἥλιον ἢ σελήνην, καὶ ἐπὶ τῶν ἀνθρώπων ἔδει τὸ ὅλον εἶναι χεῖρα, ἢ ὀφθαλμόν, ἢ πόδα. Νῦν δὲ οὐκ ἔστι μὲν οὕτως· ὁρῶμεν δὲ τὸ μέν, ἥλιον· τὸ δέ, σελήνην· τὸ δέ, γῆν· καὶ πάλιν ἐπὶ τῶν ἀνθρωπίνων σωμάτων, τὸ μέν, πόδα· τὸ δέ, χεῖρα· τὸ δέ, κεφαλήν. Ἡ δὲ τοιαύτη διάταξις οὐκ αὐτομάτως αὐτὰ γεγενῆσθαι γνωρίζει, ἀλλ’ αἰτίαν τούτων προηγεῖσθαι δείκνυσιν· ἀφ’ ἧς καὶ τὸν διαταξάμενον καὶ πάντα ποιήσαντα Θεὸν ἔστι νοεῖν.

La creación del mundo y la formación del universo ha sido entendida por muchos de manera diferente y cada cual la ha definido según su propio parecer. En efecto, unos dicen que el universo llegó al ser espontáneamente y por azar, como los Epicúreos, quienes cuentan en sus teorías que no existe providencia en el mundo y hablan en contra de los fenómenos evidentes de la experiencia. Pues si, como ellos dicen, todo se originó espontáneamente y sin providencia, sería necesario que todo hubiera nacido simple, semejante y no diferente. Como en un solo cuerpo sería necesario que todo fuera sol y luna, y en los hombres sería necesario que todo fuera mano, ojo, o pie. Pero ahora no es así: vemos por un lado el sol, por otro la luna, por otro la tierra; y por lo que se refiere al cuerpo humano, una cosa es el pie, otra la mano, otra la cabeza. Tal orden nos indica que ellos no surgieron espontáneamente, sino que nos señala que una causa precedió a su creación, a partir de la cual es posible pensar que fue Dios quien ordenó y creó el universo.

2.3 Ἄλλοι δέ, ἐν οἷς ἐστι καὶ ὁ μέγας παρ’ Ἕλλησι Πλάτων, ἐκ προϋποκειμένης καὶ ἀγενήτου ὕλης πεποιη κέναι τὸν Θεὸν τὰ ὅλα διηγοῦνται· μὴ ἂν γὰρ δύνα σθαί τι ποιῆσαι τὸν Θεὸν εἰ μὴ προϋπέκειτο ἡ ὕλη· ὥσπερ καὶ τῷ τέκτονι προϋποκεῖσθαι δεῖ τὸ ξύλον, ἵνα καὶ ἐργάσασθαι δυνηθῇ. 2.4 Οὐκ ἴσασι δὲ τοῦτο λέγοντες ὅτι ἀσθένειαν περιτιθέασι τῷ Θεῷ· εἰ γὰρ οὐκ ἔστι τῆς ὕλης αὐτὸς αἴτιος, ἀλλ’ ὅλως ἐξ ὑποκειμένης ὕλης ποιεῖ τὰ ὄντα, ἀσθενὴς εὑρίσκεται, μὴ δυνάμενος ἄνευ τῆς ὕλης ἐργάσασθαί τι τῶν γενομένων· ὥσπερ ἀμέλει καὶ τοῦ τέκτονος ἀσθένειά ἐστι τὸ μὴ δύνασθαι χωρὶς τῶν ξύλων ἐργάσασθαί τι τῶν ἀναγκαίων. Καὶ καθ’ ὑπόθεσιν γάρ, εἰ μὴ ἦν ἡ ὕλη, οὐκ ἂν εἰργάσατό τι ὁ Θεός. Καὶ πῶς ἔτι ποιητὴς καὶ δημιουργὸς ἂν λεχθείη ἐξ ἑτέρου τὸ ποιεῖν ἐσχηκώς, λέγω δὴ ἐκ τῆς ὕλης; Ἔσται δέ, εἰ οὕτως ἔχει, κατ’ αὐτοὺς ὁ Θεὸς τεχνίτης μόνον καὶ οὐ κτίστης εἰς τὸ εἶναι, εἴ γε τὴν ὑποκειμένην ὕλην ἐργάζεται, τῆς δὲ ὕλης οὐκ ἔστιν αὐτὸς αἴτιος. Καθόλου γὰρ οὐδὲ κτίστης ἂν λεχθείη, εἴ γε μὴ κτίζει τὴν ὕλην, ἐξ ἧς καὶ τὰ κτισθέντα γέγονεν.

Otros, entre los que se encuentra el que es tan grande entre los griegos, Platón, pretenden que Dios creó el mundo a partir de una materia preexistente e increada; Dios no habría podido crear nada si esta materia no hubiera preexistido, de la misma manera que la madera debe existir antes que el carpintero, para que éste pueda trabajar. Los que hablan así no saben que atribuyen a Dios la impotencia. Pues si Él mismo no es causante de la materia, sino que simplemente hace las cosas a partir de una materia preexistente, se revela impotente, puesto que sin esta materia no pude producir ninguno de los seres creados; del mismo modo, sin duda, que es una impotencia para el carpintero no poder fabricar sin madera ninguno de los objetos necesarios. Y, ¿cómo se podría decir que es el Creador y el Hacedor, si toma de otra cosa, quiero decir de la materia, la posibilidad de crear? Si fuera así, Dios sería, según ellos, solamente un artesano y no el creador que da el ser, si trabaja la materia preexistente, sin ser Él mismo causante de esta materia. En una palabra, no se puede decir que es Creador, si no crea la materia de la cual vienen las criaturas.

 2.5 Οἱ δὲ ἀπὸ τῶν αἱρέσεων ἄλλον ἑαυτοῖς ἀναπλάττονται δημιουργὸν τῶν πάντων παρὰ τὸν Πατέρα τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, τυφλώττοντες μέγα καὶ περὶ ἃ φθέγγονται. 2.6 Τοῦ γὰρ Κυρίου λέ γοντος πρὸς τοὺς Ἰουδαίους· «Οὐκ ἀνέγνωτε ὅτι ἀπ’ ἀρχῆς ὁ κτίσας ἄρσεν καὶ θῆλυ ἐποίησεν αὐτούς; καὶ εἶπεν· ἕνεκεν τούτου καταλείψει ἄνθρωπος τὸν πατέρα καὶ τὴν μητέρα αὐτοῦ καὶ προσκολληθήσεται τῇ γυναικὶ αὐτοῦ· καὶ ἔσονται οἱ δύο εἰς σάρκα μίαν»· εἶτα σημαίνων τὸν κτίσαντά φησιν· «Ὃ οὖν ὁ Θεὸς συνέζευξεν, ἄνθρωπος μὴ χωριζέτω», –πῶς οὗτοι ξένην τοῦ Πατρὸς τὴν κτίσιν εἰσάγουσιν; εἰ δὲ κατὰ τὸν Ἰωάννην πάν τα περιλαβόντα καὶ λέγοντα «πάντα δι’ αὐτοῦ ἐγένετο, καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἕν», πῶς ἂν ἄλλος εἴη ὁ δημιουργός, παρὰ τὸν Πατέρα τοῦ Χριστοῦ;

Los herejes imaginan un creador del universo distinto del Padre de nuestro Señor Jesucristo y, al decir esto, dan prueba de una extrema ceguera. Pues cuando el Señor dice a los judíos: ¿No habéis leído que el Creador desde el principio los hizo varón y hembra?, añade: por esto el hombre abandonará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer y serán los dos una sola carne; lo que Dios ha unido que no lo separe el hombre, (Mt 19,4-6), ¿cómo suponer una creación extraña al Padre? si, según Juan, que encierra todo en una sola palabra: todo ha sido hecho por Él y sin Él nada ha sido hecho (Jn 1,3 ), ¿cómo podría existir un creador distinto del Padre de Cristo?

Icono de la Encarnación de Andrei Rublev

3.1 Ταῦτα μὲν οὗτοι μυθολογοῦσιν. Ἡ δὲ ἔνθεος διδασκαλία καὶ ἡ κατὰ Χριστὸν πίστις τὴν μὲν τούτων ματαιολογίαν ὡς ἀθεότητα διαβάλλει. Οὔτε γὰρ αὐτομάτως, διὰ τὸ μὴ ἀπρονόητα εἶναι, οὔτε ἐκ προϋποκειμένης ὕλης, διὰ τὸ μὴ ἀσθενῆ εἶναι τὸν Θεόν· ἀλλ’ ἐξ οὐκ ὄντων καὶ μηδαμῆ μηδαμῶς ὑπάρχοντα τὰ ὅλα εἰς τὸ εἶναι πεποιη κέναι τὸν Θεὸν διὰ τοῦ Λόγου οἶδεν, ᾗ φησὶ διὰ μὲν Μωϋσέως· «Ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν»· διὰ δὲ τῆς ὠφελιμωτάτης βίβλου τοῦ Ποιμένος· «Πρῶτον πάντων πίστευσον, ὅτι εἷς ἐστὶν ὁ Θεός, ὁ τὰ πάντα κτίσας καὶ καταρτίσας, καὶ ποιήσας ἐκ τοῦ μὴ ὄντος εἰς τὸ εἶναι.» 3.2 Ὅπερ καὶ ὁ Παῦλος σημαίνων φησί· «Πίστει νοοῦμεν κατηρτίσθαι τοὺς αἰῶνας ῥήματι Θεοῦ, εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων τὰ βλεπόμενα γεγονέναι.» 3.3 Ὁ Θεὸς γὰρ ἀγαθός ἐστι, μᾶλλον δὲ πηγὴ τῆς ἀγαθότητος ὑπάρχει· ἀγαθῷ δὲ περὶ οὐδενὸς ἂν γένοιτο φθόνος· ὅθεν οὐδενὶ τοῦ εἶναι φθονήσας, ἐξ οὐκ ὄντων τὰ πάντα πεποίηκε διὰ τοῦ ἰδίου Λόγου τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ· ἐν οἷς πρὸ πάντων τῶν ἐπὶ γῆς τὸ ἀνθρώπων γένος ἐλεήσας, καὶ θεωρήσας ὡς οὐχ ἱκανὸν εἴη κατὰ τὸν τῆς ἰδίας γενέσεως λόγον διαμένειν ἀεί, πλέον τι χαριζόμενος αὐτοῖς, οὐχ ἁπλῶς, ὥσπερ πάντα τὰ ἐπὶ γῆς ἄλογα ζῷα, ἔκτισε τοὺς ἀνθρώπους, ἀλλὰ κατὰ τὴν ἑαυτοῦ εἰκόνα ἐποίησεν αὐτούς, μεταδοὺς αὐτοῖς καὶ τῆς τοῦ ἰδίου Λόγου δυνάμεως, ἵνα ὥσπερ σκιάς τινας ἔχοντες τοῦ Λόγου καὶ γενόμενοι λογικοὶ διαμένειν ἐν μακαριότητι δυνηθῶσι, ζῶντες τὸν ἀληθινὸν καὶ ὄντως τῶν ἁγίων ἐν παραδείσῳ βίον.

He aquí sus fábulas; pero la enseñanza inspirada por Dios y la fe en Cristo rechazan como impiedad sus vanos discursos. Los seres no han nacido espontáneamente, a causa de la falta de providencia, ni a partir de una materia preexistente, a causa de la impotencia de Dios, sino que Dios, mediante su Verbo, a partir de la nada ha creado y traído al ser todo el universo, que antes no existía en absoluto. En un principio creó Dios el cielo y la tierra (Gn 1,1) (…). Es lo que Pablo indica cuando dice: Por la fe conocemos que los mundos han sido formados por la palabra de Dios, de suerte que lo que vemos no ha sido hecho a partir de cosas visibles (Heb 11,3). Pues Dios es bueno, o mejor aún, es la fuente de toda bondad, y lo que es bueno no sabría tener envidia por nada; por tanto, no envidiando la existencia de ninguna cosa, creó todos los seres de la nada mediante Nuestro Señor Jesucristo, su propio Verbo. Entre estos seres, de todos los que existían sobre la tierra, tuvo especial piedad del género humano, y viéndolo incapaz, según la ley de su propia naturaleza, de subsistir siempre, le concedió una gracia añadida: no se contentó con crear a los hombres, como había hecho con todos los animales irracionales que hay sobre la tierra, sino que los creó a su imagen, haciéndolos participes del poder de su propio Verbo. Así, como si tuvieran una sombra del Verbo, y convertidos ellos mismos en racionales, los hombres podrían permanecer en la felicidad, viviendo en el paraíso la verdadera vida, que es realmente la de los santos.

La traducción se ha sacado de aquí.

 

Trinidad de Andrei Rublev

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